撼動世界的聖者_從無名僧到宗教會議上大放光彩-6

繪圖：Radha

斯瓦米・維韋卡南達的故事

 

橫跨過太平洋以後，斯瓦米吉從溫哥華上岸，搭火車朝向芝加哥，宗教會議預定在那裏舉辦。斯瓦米吉到萬國博覽會的服務台詢問宗教會議相關的訊息，才得知宗教會議延期到九月的第一個禮拜（當時才七月的尾聲），而且如果沒有團體的信任狀，就無法代表出席，甚至登記出席的時間早就過了。不過美國的物價比他們所認知的更高，他所帶來的錢不夠他在芝加哥停留到九月，因此有人建議他去物價比較便宜的波士頓。

 

火車上，有一位富有的女性注意到斯瓦米吉，很溫暖地接待他，並將他介紹給自己的朋友。其中有一位教授認為斯瓦米吉應該代表印度教出席宗教會議，幫他寫了信並幫他買了火車票。不幸的是，到達芝加哥以後，他發現沒有帶委員會的住址，也不知道要到哪裡求助，只能先在鐵軌旁的空貨車度過一夜，隔天即使他在路上詢問人們宗教會議的場地，人們的態度都很冷淡，他有試著向幾戶人家乞討，但都被僕人粗率地對待。斯瓦米吉因為疲憊而坐在路旁，有一戶人家的女主人請僕人來詢問他是否為宗教會議的代表者，斯瓦米吉把現在的困境傳達給這位婦人，喬治 W. 海爾（George W. Hale ）夫人，海爾夫人為他準備了食物，帶他去宗教會議的辦公室，將他介紹給宗教會議的主席，因此能順利參加會議。斯瓦米吉再次確信一切都是主的引導，並祈禱自己能成為配得上神的旨意的道具。

 

1893年9月11日，星期一，開始了宗教會議，這個會議是附隨於哥倫比亞世界博覽會。這個博覽會是為了紀念哥倫布發現美洲大陸400周年而舉辦，主要目標之一是要普及物理及科學上的知識和進步。因為宗教也是文化裡重要的一部分，所以併同舉辦宗教會議。

 

會議上有各個宗教團體，非基督教團體的有印度教、耆那教、佛教、儒教、神道教、伊斯蘭教、祆教等等，會場擠滿了七千人。斯瓦米・維韋卡南達不代表特定宗派，而是代表吠陀的普世性宗教。

 

維韋卡南達沒有準備任何講稿，而且他沒有在這樣的場合演講過，他向智慧女神薩拉斯瓦蒂（Sarasvatī）祈禱後，就以「美國的弟兄姊妹們」這句話向聽眾們打招呼，頓時，數千人起身為他鼓掌，為他的自然、坦率、溫暖的話語而感動。他的演講內容以普世性的寬容與接納為基礎，講述了印度自古以來就會包容宗教難民，也從聖典引用了以下兩段話，傳達了印度教徒的寬容精神：

 

「擁有不同發源地的河川也全部都會在大海裡融合為一。主啊，同樣地，擁有各種不同性質的人，他們走的道路也各有不同，有的是彎曲的，有的是直的，看起來各式各樣，一切都是引導至您的道路。」

 

「來到我這裡的人，無論是甚麼樣的姿態，我都會向他伸出手。無論是誰，都在每一條會到達我的道路上奮鬥。」

 

聽眾們都拍手回應，彷彿他們已經等待這樣的宗教調和的話語很久了，有人感受到斯瓦米吉不是只代表自己的宗教，而是代表世界上所有宗教在發言。其他的代表者講述了自己的理想或其所屬的宗教派系，而斯瓦米吉講述的是信仰的終極目標，神才是信仰的本質。羅摩克里希那所教導的真理——所有的宗教是為了到達同一個目標的複數的道路，由斯瓦米吉打破種族、膚色、信仰的障礙，向全世界發聲。

 

維韋卡南達在宗教會議做了12次演講，向西方世界展現了普世性的真理。上師曾說納倫有一天會撼動世界，完全就如他所預言，一個原本默默無名的印度僧侶，經過一個晚上，成為了宗教界的名人，芝加哥的街頭上貼著他本身大的肖像畫，許多人經過都會對著畫像低頭致意。許多報社刊登了他的演講，都給予他很高的評價。印度的雜誌與報紙也刊登了宗教會議的事情，讓許多印度人感到非常驕傲，維韋卡南達的師兄弟們一開始還懷疑是否真的就是他們的納倫，但後來收到斯瓦米吉的信，就解開了他們的疑惑，也對最愛的納倫的偉大功績感到非常自豪。

 

宗教會議上大為成功後，許多有錢人招待斯瓦米吉，他接受他們豪華招待的同時，想到在祖國被貧困壓得喘不過氣的人們就非常心痛，甚至有的夜晚會痛苦地在地上打滾呻吟，向聖母哭喊怎麼樣才能幫助印度的人民站起來。他開始研究美國人生活的各個面向，把他對美國物質繁榮的觀察傳達給印度的弟子們。

 

其後，他如旋風一般巡迴東部與中西部的大都市，做了許多演講。不過他前進的道路上並不總是灑滿著薔薇花瓣，許多人出於傲慢、偏見、對外國文化的無知而大肆批評他，也有人因為維韋卡南達坦率的發言而對他抱持著敵意，甚至會毀謗、中傷他。然而，維韋卡南達的心從未因此動搖。許多人聽了他的演講後深受吸引，他不屈的精神、與生俱來的純淨、崇高的理想主義等等，吸引了許多誠摯的美國人成為弟子。

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撼動世界的聖者_在沒有道路的道路上大步邁進-5

 

 

撼動世界的聖者_在沒有道路的道路上大步邁進-5

繪圖：Radha

斯瓦米・維韋卡南達的故事

 

        

納倫（Naren）開始意識到自己的命運並不是作為一個靈性隱遁的修道者，而是要為了成就人類的善而付出自己。每次當他想要體驗三摩地的至上幸福，就會聽見無數還陷在貧困與無知中的印度人的痛苦呻吟聲，所以他問自己，難道無數的印度人民只能在貧困與無知中，像牲畜一般苦苦掙扎地活著？

 

他也開始感覺到西方的人們表面上看似過得很幸福，內在其實充滿苦悶，因為科學的急速成長，生活上有所發展，但也因為這些機械性的、物質性的概念，折損了西方人的靈性活力，他看見西方文化瀕臨毀滅性的危機。無論東西方，人們的苦痛拉扯著他纖細的心。他開始理解到，只有吠檀多的教導——靈魂的神性與全一性——能夠療癒印度和世界的傷口。但一個二十五歲的年輕人能做得到甚麼呢？即使他與師兄弟們提起這件事，也沒有人能理解，就算如此，他也決定要去做些什麼。

 

他決定要去喜馬拉雅山，更加潛沉進思想的更深處，在未獲得至高的智慧之前，不再回來，這件事也得到了 Holy Mother 的祝福。在喜馬拉雅的地區，納倫德拉在深度的冥想中了悟到宇宙與人類（小宇宙）為一體，存在於宇宙中的也全部存在於人體裡，全宇宙是以原子存在著。在喜馬拉雅的地區停留五個月後，納倫再次感覺到自己應該踏上流浪的旅程，他祈禱自己的雙足會被印度的塵土所覆蓋，走遍印度各地。

 

納倫德拉在這六年期間，從北到南走遍了印度，這段經歷影響了他的生涯，讓他更了解印度，也授予他書上學習不到的智慧。他與各個階層的人有所交流，今天他可能投宿在不可接觸賤民的小屋，隔天就與土邦的王或首相、傳統的學者、大學教授等有平等的對話。因此，他了解了印度人民的喜悅與悲傷、希望、不滿，同時直接目擊了近代印度的悲劇，看見需要援助的人們，他的心無比沉重。

 

流浪的旅途中，他一邊學習也一邊傳授教導。他對印度教徒述說要傾聽奧義書的真理、尊崇寺院與信仰的象徵、以出生在印度為豪，也教導要避開舊儀式的陋習和錯誤的理性主義。與所有階層及處在不同階段的人們交流後，對於他的誠實、溫柔、辯才無礙以及對印度和西方文化的廣泛知識，大家都印象深刻。即使納倫德拉在流浪中隱姓埋名，人們不只用斯瓦米（對僧侶的敬稱）稱呼他，更崇敬地尊稱他為斯瓦米吉（Swamiji）。

 

斯瓦米吉在流浪中所相遇的人們裡，有些人成為他忠實的弟子，其中幾個很重要的相遇，包含結識了凱特里（Khetri，拉賈斯坦邦金基農縣的一個城鎮）的摩訶羅闍（ㄕㄜˊ）（maharaja，英屬印度時期對土邦王公的尊稱，意為「偉大的君主」），以及波爾本達（Porebandar）的首相——同時是梵語學家——尚卡爾・潘杜朗（Pandit Sankar Pandurang）。尚卡爾・潘杜朗首相深深為斯瓦米吉的知識與獨創性傾倒，建議斯瓦米吉應該前往西方，認為西方人將會被他吸引，在印度教義上會深受他啟蒙，這番言論與斯瓦米吉內心的感受一致。

        

這個時期的斯瓦米吉感覺到印度復興是現在最重要的課題，如果印度重新覺醒，就能給世界帶來很大的救贖。現在印度教徒之間見解過於狹隘，又處於無知及貧困中，但是他也不贊同一昧地模仿西方，他想要培養印度教徒的自信心，認為如果繁榮的西方列強能夠認同印度的靈性文化，印度教徒就會對自身的傳承建立起自信。有弟子聽到他想前去西方後，很樂意為他籌錢，但斯瓦米吉這時想要先至印度南方的拉梅斯瓦拉姆（Rameswaram）作聖地巡禮。在拉梅斯瓦拉姆，他遇見了一位未來會成為弟子的巴斯卡拉・設帕提（Bhaskara Setupati），這位羅闍與斯瓦米吉聊了許多印度大眾教育及農業的問題，他還強烈建議斯瓦米吉要代表印度參加在美國芝加哥的宗教會議，答應會提供援助。

 

告別後，斯瓦米吉來到了印度最南端的科摩林角（Cape Comorin）。他很興奮地奔進寺院裡向聖母禮拜後，游泳到南邊的小島上，在岩石上坐了下來，他的內心感動不已，自己從白雪覆蓋的喜馬拉雅來到了印度的盡頭，這個流浪的旅程即將來到尾聲。

 

在這塊岩石上，斯瓦米吉進入了深思，他想起印度民眾的悲慘狀況，他問自己，應該將世界視為一場夢幻、隱居起來與神交流嗎？但是他沒有忘記自己曾立下誓言，要作為一個出家者為神奉獻，而且他也確信他所敬奉的神也透過人類顯現著，正因如此，他感覺到對神的奉獻必須從對印度人民開始。斯瓦米吉大聲喊道：「無論轉世幾次，無論遭受千般不幸的痛苦，我都將崇拜我唯一信仰的神——所有靈魂，尤其是邪惡的、受苦的、以及所有民族中貧困的我的神！」

 

他下定決心要使人們沉睡的神性覺醒，他認為印度文化是從印度教的核心——棄絕與奉獻的雙重理想——中產生與維持，如果以這樣的方針去強化國民的生活，一定就能解決所有的問題。要提升人們的生活水準，首先需要教育、食物、健康、科學與技術知識，畢竟，要如何對飢腸轆轆的人述說形而上哲學呢？但要達成印度復興，需要更多神的僕人，這些人要能捨去自我中心、忌妒、貪念、權力的欲望，要能在窮人、病人之中看見神，他想到了尋求神而捨棄世間的僧侶。過往的僧侶，大部分都過著非生產性的生活，斯瓦米吉靈光一現，想到他們應該要獻身於對民眾的服務。然而，要透過甚麼方法才能夠實現他現在所描繪出的遠景呢？一個啟示顯現，他的心裡閃現出美國，這塊充滿財富、樂觀與寬大胸懷的新大陸。他想起來朋友曾熱心建議他參加芝加哥宗教會議。

 

在岩石上，斯瓦米吉畫下了復興印度和將靈性帶向西方的偉大藍圖後，游泳回到印度大陸，沿著東岸再次走回北方。途中他公開表示想要去美國，而且他夢見一個很象徵性的夢，夢裡聖・羅摩克里希那走在海上向自己招手，然後聽見聖・羅摩克里希那說「去吧」，於是他知道美國行是出於羅摩克里希那的旨意。他也寫信給 Holy Mother，回信中，Mother 也祝福他能成就所願。

 

凱特里的摩訶羅闍知道斯瓦米吉要前往美國後，贈與他橘色的長衫、土黃色的印度頭巾、船票等，並給予他即將聞名世界的名字——維韋卡南達（Vivekananda）。於是，斯瓦米吉搭上前往美國的船。印度母親將維韋卡南達這個優秀的兒子，全心擁抱所有的人類、因千萬人而湧現普世性慈悲的兒子，曾在聖・羅摩克里希那足下接受靈性薰陶的印度之子，送往美國宗教會議。

 

走遍了印度的維韋卡南達，現在正大步邁向西方，走在一條從未有人走過的道路上。

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撼動世界的聖者_上師與弟子-4 (3)

 

 

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繪圖：Radha

斯瓦米・維韋卡南達的故事

 

        

1885年，聖・羅摩克里希那被診斷出喉癌，年輕的弟子們自發性地投入上師的看護中。不過，上師的病情沒有看到恢復的跡象，這些年輕人更加努力在看護上，但當他們感到氣餒時，納倫德拉總是給予鼓勵。有一次納倫發現有些人對靠近上師有所猶豫，原來是因為聽到上師的病會傳染，納倫德拉把他們拉到上師的房間裡，看到房間角落放著上師喝剩的粥，就一口飲盡那碗粥，安定了他們的心。

 

納倫知道最愛的上師時日不多後，沉浸於自己的修行中，他感到很渴望能見到神，便請求上師可否賜予自己恩惠，讓自己三、四天都沉浸在三摩地之中。上師對他說：「你這個笨蛋，有比這個更高的境界啊。你之前不是還唱著『喔，神啊，存在的事物全部都是您』？」、「首先請解決家庭的問題，這樣你就會知道有比三摩地更高的境界了吧。」

 

聖・羅摩克里希那在萬物之中都看見神，也以向一切禮拜的精神去服務大眾，所以他也希望自己的弟子能如此。「不去看神，而只去看世界」是無知（ajnana），「不看世界，只看著神」是哲學上的知識（jnana），「看見神遍佈在萬物之中」是至高的知識（vijnana），只有極少數倍受祝福的靈魂能看見寄宿於所有一切之中的神。上師希望納倫能到達至高的知識。

 

之後納倫德拉又提了一個類似的請求，聖・羅摩克里希那斥責他：「知不知羞恥！你想要這種無聊的東西嗎？我希望你長成壯大的榕樹，讓無數的人能在你的樹蔭下休息，但現在你卻只祈求自己的解脫。」納倫德拉雙眼含淚，他了解到聖・羅摩克里希那有多麼偉大。

 

納倫德拉的內在燃起了強烈的火焰，忘我地尋求著神。上師很開心見到他在靈性上的奮鬥，也告訴他，今後其他年輕的弟子就交給納倫德拉了。聖・羅摩克里希那在肉體生命落幕之前，將納倫德拉叫來身邊，一動也不動地注視著他，然後進入了很深的冥想。納倫德拉感覺到某個像電流一樣的精妙力量進入身體，他漸漸失去了外在意識，過了一段時間當他恢復意識時，上師哭著對他說，自己已經將所有一切給予他，現在自己只是身無一物的乞丐，納倫將會因為這份力量達成世界偉業。

 

1886年8月16日凌晨，聖・羅摩克里希那唱頌最愛的聖母之名三聲後，就進入了最後的三摩地，再也沒有回來這個物質世界。上師過世後，這些年輕的弟子們立下出家的誓言，開始一起過苦行生活。這些純淨的靈魂，就像是一顆一顆的珍珠，由羅摩克里希那為線，串起了他們。他們沉浸在冥想、禮拜、研究與信仰的歌曲之中，納倫德拉不希望這些師兄弟只成為執拗的苦行者，他認為應該要擴展世界、掌握世界的思潮，要大家一起學習各國的歷史和哲學，也充分討論印度哲學體系，包含智慧瑜伽、奉愛瑜伽等，如果有矛盾之處，就參照聖・羅摩克里希那的教導和經驗來解決。

 

後來這些年輕的僧侶開始渴望苦行僧的生活，希望能去聖地巡禮。納倫德拉也希望能沉浸在孤獨的平靜之中，他作為無名僧開始了流浪的生活，直到1893年，在芝加哥的宗教會議上大放異彩時，他才以斯瓦米・維韋卡南達之名為人所知。

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繪圖：Radha

斯瓦米・維韋卡南達的故事

 

納倫德拉在準備畢業考試時，父親突然病逝，他們發現父親有高額的欠債，又有親戚來爭奪財產，家庭陷入了極大的困境。作為長男，為了養活家人，他開始尋找工作，這時期他體會到許多人際冷暖。有一天他從早到晚不停走路，淋著雨到處求職，傍晚時，他因為太過疲累，坐在路邊，他理解到不幸並不會損傷神的主權，也不會碰觸到人類的真我，而可能存在於慈悲的神的創造之中，他得到了深深的平靜。他決定要出家，但出家前，想要得到上師的祝福，而去見了聖・羅摩克里希那。雖然納倫沒有透露自己的秘密，但顯然上師知曉弟子的一切。上師流著淚對他說：「我知道你是為了聖母的工作而出生，我也知道你會成為僧侶，但是在我還活著的時候，請你還留在這個世間。」不久後，納倫就找到一份臨時的工作可以幫助家裡的生活。

 

上師曾經向有錢的信徒尋求給納倫的經濟援助，納倫感覺到自尊受傷，委婉地抱怨了一下，上師流著淚說：「喔，我的納倫！為了你，我甚麼都可以做，我可以挨家挨戶去乞討。」納倫德拉深受感動，當下說不出任何話。聖・羅摩克里希那這份偉大的愛，成為納倫的力量，讓他可以冷靜地面對人生困難，使他的心更加成熟。日後，因為他的想法總是領先時代與周遭的人，所以常常受到誤解，但他是這樣說的：「為什麼要期待被人理解呢？被他們所愛已經很足夠了。我究竟是誰？聖母是最清楚的。聖母在做她自身的工作，為什麼要覺得自己是不可欠缺的呢？」

 

家境的貧困不一定是難以得到救贖的壞事，納倫就因此而培養出他性格的其他面向，開始會為窮人或受苦的人感到強烈的心痛。上師曾經說過，如果納倫一直處在優渥的家庭環境，就會變成不一樣的人，可能是政治家、律師、演講者或社會改革者等等，但他為了服務人類而獻出自己的一生。

 

聖・羅摩克里希那是這樣看這位弟子的，以下引用他曾說過的話：

 

「我有時候會去感覺信徒們，有的人像是有十片花瓣的蓮花，有的人像是一百片花瓣的蓮花，但在這之中，納倫德拉是有一千片花瓣的蓮花。」

 

「對比其他的信徒是水瓶或是水瓢，納倫德拉是很大的木桶。」

 

「納倫德拉不受任何東西所支配，他不被執著或快樂束縛，就像一隻公鴿，如果想要抓住牠的鳥喙，就會立刻逃跑，但如果是母鴿，就會乖乖被抓。在有集會的時候，如果納倫德拉跟我一起出席，我會感覺非常安心。」

 

納倫德拉敏銳的知性讓他能理解聖・羅摩克里希那教導的精妙。例如，上師曾經說過毗濕奴派有三個重要的教義，愛著神的聖名、對信徒的服務、對一切生物的憐憫。不過上師不太喜歡憐憫這個詞，對大家說：「講述憐憫是多麼愚蠢的事情！人類就是在地上爬來爬去的小蟲子，這樣的人說要憐憫別人！多麼愚蠢啊。不是憐憫，而是去服務大家。去知道一切是神的顯現，而去服務他們。」其他信徒聽了以後，不太了解是什麼意思，但是納倫能夠理解，他對朋友們說明，聖・羅摩克里希那的話語投射出耀眼的光芒，是非二元理論哲學伴隨著不執著的教義，以及二元論哲學伴隨著愛的教義，這兩者間沒有矛盾。非二元論者的心並不像沙子一樣乾枯，也不是要逃避世間一切，而是因為只有大梵（Brahman）存在於萬物之內，所以非二元論者必須去愛和服務一切。只要還未見到他者之中的神，就還無法實現愛的真意。納倫又說，上師的話調和了知識的道路（jyana yoga）和行動的道路（karma yoga），開悟的人沒有必要保持無為的狀態，他者既然是大梵的顯現，那透過服務他們，就能夠和大梵交流。

 

聖・羅摩克里希那是印度信仰的體現者，他教導了納倫德拉印度教義的真髓。納倫德拉幼時坐在母親膝上學到的信仰，因為大學教育而折損，但是納倫德拉現在了解到，印度教的真髓並不是教義或信條，而是內在的體驗，且深深包含對所有信仰、思想、努力和開悟的尊重，多樣性之中的統合才是理想。納倫德拉又更加了解到，宗教的極致是超越所有種性制度或民族的障礙，是打破時空限制的洞察力。

 

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撼動世界的聖者_上師與弟子-4 (1)

 

撼動世界的聖者_上師與弟子-4 (1)

繪圖：Radha

斯瓦米・維韋卡南達的故事

 

很難特定納倫接受聖・羅摩克里希那為上師的具體時期。不過在他首次拜訪達克希什瓦時，已經建立起他們之間的靈性關係，從那個瞬間，上師已經完全信賴且深愛這個弟子。上師的愛與信賴幫助急躁的年輕人，成為他的後盾，抵抗世間的誘惑，引導弟子從懷疑到確信、從苦悶到達神的至上幸福。

        

完美的上師聖・羅摩克里希那對於各種性格的弟子不會規定同一種修行方式，他對納倫沒有嚴格的飲食限制，也沒有要他相信神的實際存在，因為納倫的理性的心不需要受偶像崇拜的訓練，但是上師嚴格地關注他的實踐，例如辨別、不執著、自我克制、有規律的冥想。聖・羅摩克里希那也很享受聆聽納倫德拉和其他信徒展開熱烈的議論。不過他不會容許納倫嘲笑其他師兄弟對有形的神的信仰。

 

納倫德拉雖然身來即具有靈性的傾向，但他的理性卻有所對抗與想要挑戰，他聽到羅摩克里希那所說，會先思考和測試是否為真。聖・羅摩克里希那也很高興納倫貫徹自己的思考，跟他說可以盡情地測試。例如，納倫有時候會聽到上師說自己因為靈性體驗的結果，神經系統完全改變，再也無法碰觸金銀等金屬。有一天當羅摩克里希那出門，納倫德拉就在上師的床墊下藏了一枚硬幣，當上師回來一坐上床鋪，上師馬上像是被蟲刺到一樣，痛地跳了起來，檢查後才找到了硬幣。

 

另一方面，上師也會測試納倫，有一次納倫進到上師的房間後，上師完全無視他，連招呼都沒有打。一週後納倫再來拜訪，上師的態度仍然一樣，第三次、第四次的拜訪也是，完全沒有緩和的徵兆。一個月後，聖・羅摩克里希那對納倫說：「最近都沒有和你交談，但就算這樣你還是會來。」弟子回答：「我會來達克希什瓦，是因為我愛著您和想見到您，我不是為了來聽您講話。」上師非常高興，擁抱了弟子，跟他說是在測試納倫，想要看他會不會繼續來，上師說只有像納倫這樣內在那麼堅強的人，才能夠承受這樣的對待，換作旁人應該就不會再來拜訪了。

 

聖・羅摩克里希那曾經對納倫德拉說，要把自己因為苦行和見到神所得到的各種神通交給他。納倫不懷疑上師擁有這些力量，但他詢問這些力量對了悟神是否有幫助，羅摩克里希那馬上否定，但補充說，未來納倫作為靈性的導師而工作時，會派得上用場。納倫回答：「首先，請讓我了悟神，這樣我應該就會知道這些超能力是否有必要。如果我現在就得到這些力量，也許會忘了神而做利己性的使用，導致自我毀滅。」

 

十九世紀中葉，印度的大學導入英式教育，如西洋科學、歷史、哲學，年輕人開始受吸引而形成新的思潮，納倫德拉也不免受到影響。他很看重科學方法，想要解開羅摩克里希那沉浸在神之中的恍惚狀態的謎題，為了神經系統的運作，甚至修了西洋醫學的課程，但這些只是加深他內在的混亂。哲學上，當時有名的懷疑論、不可知論也曾填滿了他的心，不過他也逐漸感覺到某種乏味，心裡充滿了倦怠感，雖然納倫德拉在懷疑主義和物質主義上達到了知識的勝利，但心裏無法得到平靜。他逐漸注意到，單純的哲學難以解決尋求靈魂救贖的問題和受誘惑驅使的掙扎。他感受到自己的無力，以及需要夏克提（sakti）的力量幫助自己改變。

 

周遭沒有任何團體的指導者到達靈魂的實現，唯一只有羅摩克里希那以確信的態度闡述，羅摩克里希那親身體驗過「存在・意識・至上幸福的絕對者」（Satchidananda Brahman） ，他的力量為納倫德拉煩惱的心帶來平靜與療癒。納倫德拉向聖・羅摩克里希那詢問冥想的教導，羅摩克里希那的回答對他來說是平靜和力量的泉源，在上師的指導下精進冥想的納倫德拉開始感受到內在的安定。

 

撼動世界的聖者_年少時期-1

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撼動世界的聖者_遇見上師-3

繪圖：Radha

斯瓦米・維韋卡南達的故事

 

在親戚的推薦下，納倫德拉終於見到了聖・羅摩克里希那，他們在達克希什瓦神廟的相遇極其重要。聖・羅摩克里希那一眼就看出這個年輕人將來會成為自己的傳道者。雖然聖・羅摩克里希那對待納倫德拉彷彿像認識的人一樣，例如流著眼淚對他說「你怎麼這麼慢才來？你讓我等好久」、「我一直在等理解我的想法的人，讓我能對他傾訴心聲」，或是親手拿著點心餵納倫德拉等等，但是理性主義者的納倫覺得這只是狂人的戲言，甚至覺得他有點煩。即使如此，羅摩克里希那還是讓納倫答應再來看他。

 

納倫德拉問羅摩克里希那：「大師，您有見過神嗎？」羅摩克里希那立刻回答：「有啊，我能看見神就像我現在看著你一樣，而且是非常清楚地看見。我見得到神，也能和神說話。但是有誰真的在意神呢？人們為了妻兒、財富會淚如雨下，但是有誰會為了尋求見到神而哭泣呢？如果認真地尋求神而哭泣，一定會見到神。」

 

納倫德拉非常震驚，這是他第一次見到篤定地說見過神的人。他感覺到羅摩克里希那說的話來自於他內在深刻的體驗，毫無懷疑。但是這番話和剛才羅摩克里希那奇怪的言行根本對不起來，更加令納倫德拉困惑的是，羅摩克里希那在其他人面前表現地非常正常。納倫德拉一邊感到困惑，一邊又感受到內在的平靜，就這樣回家了。

 

第二次和第三次的拜訪，納倫德拉都有奇妙的體驗，他很混亂，以為羅摩克里希那對自己下了催眠術，但即使保持了最大的警戒，還是無法抵抗，處於恍惚狀態下的羅摩克里希那一碰觸到他，納倫德拉就失去了意識。其後，聖・羅摩克里希那曾提及這件事，他使納倫處於無意識狀態後，問了納倫幾個問題，包含他的過去、他今生的使命和這輩子的壽命等等。日後，羅摩克里希那和其他的弟子說，納倫在今生出世前已到達完成狀態，是熟練的冥想者，如果納倫知曉了真正的自己，就會依他的意志，以瑜伽之力捨棄這個肉體。

 

兩人的相遇對彼此來說都是人生裡非常重要的事。初遇羅摩克里希那時，納倫德拉的心彷彿暴風肆虐，羅摩克里希那經驗過相同的苦戰，因為與神的親密交流，以及實現了大梵（Brahman），他已經定錨於祥和寧靜之中。聖・羅摩克里希那精通印度的靈性傳統，並不熟悉現代式的思考方式；另一方面，納倫德拉是近代精神的象徵，他求知慾旺盛、聰明、有一顆開放的心，不會接受沒有合理證明的論點，他也批判偶像崇拜和印度教的儀式，不認為上師（guru）有存在的必要，他甚至嘲弄過羅摩克里希那，說羅摩克里希那見到的神的影像只是幻覺。

        

不過，這位上師充滿了忍耐、寬容和深刻的愛，就算納倫德拉多次測試羅摩克里希那，他連一次都不曾要求納倫德拉捨棄理性，而且很高興看到這個弟子保持懷疑，因為他知道 納倫將來會將自己的話語傳遞給世界。

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撼動世界的聖者_真正理解而非盲從-2

繪圖：Radha

斯瓦米・維韋卡南達的故事

納倫德拉從小就不受恐懼和迷信所惑。他和朋友們的其中一個遊戲是攀爬附近的樹木和摘花，有一次，某一棵樹的主人為了讓他們不要爬樹，就嚇唬他們說：「有一個穿著白衣服的幽靈在看守著這棵樹，如果你們打擾了他，他就會來折斷你們的脖子。」這群孩子嚇到不敢靠近那棵樹。但是，納倫德拉說服他們跟著自己，像平常一樣開心地爬樹，還故意折斷幾根樹枝，然後對他的朋友們說：「你們怎麼這麼傻！你們看，我的脖子不是還好好的嗎？那位老人講的完全是謊話。除非你們自己知道是真的，否則不要相信其他人說的。」

 

這番單純而大膽的話語暗示了將來他傳遞給世界的訊息。

 

其後，在眾多的聽眾面前，他時不時會說這段話：「不要只是因為你在書上讀到就全然相信；就算有誰說是真的，也不要盲目相信；不要因為是傳統上推崇的話語就完全相信。請自己去發現真理，解明真理，那才是真正的理解。」

 

 

 

 

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撼動世界的聖者_年少時期-1

繪圖：Radha

斯瓦米・維韋卡南達的故事

斯瓦米・維韋卡南達（Swami Vivekananda）出生於1863年1月12日，他的俗名為納倫德拉納特（Narendranath），家人會暱稱他為 納倫德拉（Narendra） 或納倫（Naren）。他身長在一個富裕、學識豐富的家庭，從小就活潑可愛，非常好動，還會對妹妹們惡作劇。他很疼愛家裡飼養的各種動物，例如：母牛、猴子、孔雀、鴿子、山羊和天竺鼠。納倫德拉也會和朋友一起在濕婆的神像前冥想，因為曾經聽說古代印度聖者非常沉浸在對神的冥想中，甚至頭髮會長到像榕樹的樹根一樣深入地面，他在冥想中還會時不時張開眼睛，確認自己的頭髮有沒有延伸到地面了。他從小也對人類之間的差別待遇存疑，父親的事務所依照傳統印度的習慣，準備有依種姓制度不同的客戶的煙斗，還有分開放伊斯蘭教徒用的菸斗（註1）。納倫德拉把所有菸斗甚至是伊斯蘭教徒的菸斗都吸過一遍，說，不知道到底差在哪裡。

納倫德拉也受父母影響許多。他的父親是律師，有一顆寬大的心，會照顧有困難的親戚，甚至其中有人是酒鬼。有一次納倫德拉向他爸爸抗議，覺得爸爸沒有判斷力，他爸爸回答：「你怎麼能夠了解人生的悲劇呢？如果你越知道人類的苦惱，你就會同情這些不幸的人，他們只是想要用酒精忘卻悲傷，即使只是一下下也好。」有一天納倫德拉問爸爸：「我在這個世界上應如何行動呢？」父親回答：「不管發生什麼事，絕對都不要表現出你的驚訝。」之後在他波瀾萬丈的人生裡，不管是在宮殿裡與王子共度時光，或是在乞丐的茅草屋裡度過，這個珍貴的建議都幫助他保持心的平靜。

        

他的母親是信仰深厚，品德高尚的傳統印度女性，納倫德拉自小受母親的影響，培育了對印度眾神的愛。在德行的培養上，納倫德拉的母親也扮演了重要的角色。有一天 納倫德拉在學校受到不合理的對待，母親聽了，安慰兒子說：「只要自己是正確的，那就沒關係了吧？不要在意結果，永遠要遵循真理。如果緊緊抓住真理，可能常常會因為不正當又不愉快的結果而痛苦，但不管在什麼樣的情況下，絕對不能放掉真理。」多年以後納倫德拉還會自豪地向聽眾說自己所得到的知識，一切都承繼自母親。母親也教導納倫德拉純潔的意義，告訴他，出於對這個家庭傳統的忠誠，要守護自己的名譽。但是對納倫德拉而言，純潔並不是消極的美德，不單純是節制肉體上的歡愉，他感覺到保持純潔，等同於保持強大的靈性力量，這股力量會展現在往後人生裡崇高的向上心之中。他把自己視為 Brahmacharin，亦即印度傳統的單身學徒，注重勤勉與禁慾，尊敬神聖之物，因身口意的潔淨而喜悅。對他而言，純潔是專注力、記憶力、洞察力、不屈不撓的精神力和身體活力的泉源。

 

納倫德拉有很高的智力和記憶力，很容易就背起來《羅摩衍那》和《摩訶婆羅多》的長詩篇，不只是課業上，在各項運動及音樂上也都展現才華，很快就學會英語，閱讀了很多英語和孟加拉文學的書籍，理解力也很強，據他自己說，他甚至不用讀完一整本書，就能完全理解作者要表達的東西。他十六歲就進入大學，被教授誇讚為真正的天才。

 

當時受英國殖民的印度，在接觸歐洲文化下，許多印度年輕人注意到印度社會的許多缺點，種姓制度的階級區分、宗教的形骸化、人民被地主壓榨、許多女性處在悲慘的狀況下，進步派和傳統派都著手進行印度的改革運動。納倫德拉接觸其中一個進步派的團體，他曾經從該團體的活動中感受到心的昂揚，但他很快就注意到這並不是來自靈性的實際體驗，他所希望的神的實現。但即使他問遍團體裡的高層或指導者，沒有人可以提供答案。其中一位也在協會裡的親戚推薦他，如果他是認真地想要學習靈性上的事，那應該要去達克希什瓦神廟拜訪羅摩克里希那（註2）。

 

拜訪羅摩克里希那的故事就留待後話，但我們可以看出納倫德拉在靈魂深處對靈性的憧憬。年輕時的納倫德拉每晚入眠之前，會看見兩個景象，一個景象是他成為世俗的男人，有一位謙恭的妻子和孩子，享有財富、奢華的享受、名聲和社會地位；另一個景象是出家人（sannyasin）的姿態，沒有任何世間的保障，專心於對神的冥想。納倫德拉認為自己擁有實現這兩種理想的力量，但當他思考任一方的德行，必然地會受棄絕所吸引，因為世俗的魔力中就會褪色、消失。他的深層的自己本能地選擇了禁慾的道路。

 

 

 

註1：對當時的印度教徒來說，伊斯蘭教徒是排除於種姓制度之外更低等的一類人。

註2：聖・羅摩克里希那（Sri Ramakrishna）是實際存在於十九世紀的開悟者。因為對卡利女神的強烈的愛，讓他見到了神。其後，為了拯救追尋靈性的人們，他窮盡一生訴說教導。

 

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成為斯瓦米‧維韋卡南達之前

1884年初，納倫德拉（斯瓦米‧維韋卡南達出家前的名字）家裡發生了一件大事——他的父親因為心臟病發驟然離世。父親向來生活奢華，他去世後，整個家庭沉入貧窮谷底。扶養母親與弟弟們的義務，都落在納倫德拉肩膀上。

債主每天都來討債。曾經受過父親照顧的人袖手旁觀、冷淡以對。有的親戚為了奪取納倫德拉祖先流傳下來的祖厝，還對他們提起訴訟。家裡食物不充裕時，納倫德拉常常對母親說有朋友要招待，然後就出門，斷食一整天。有錢的朋友們裝得好像不知道他的狀況一樣，只要有聚會仍舊邀請他，纏著要他歌唱對神的禮讚歌。納倫德拉自出生以來，第一次如此深切地感受到人生的可怕。他終於領悟到聖‧羅摩克里希那一直述說的「真實」——「這個世界的幸福啊，是短暫無常的，轉瞬即逝⋯⋯」

那年夏天過後，雨季來臨。納倫德拉為了找工作與籌錢，一樣空腹整天在外奔波。一天傍晚，全身溼透的他在回家路上，因為過於疲勞，暈倒在某戶人家屋簷下。

「我不知道自己究竟有沒有失去意識。各種顏色的思想或風景，接連不斷地浮現在心上，又消失而去。我連趕走這些想法的力氣都沒有，也沒有特別集中在一件事物上的力氣。

忽然，有一股很大的力量，像是將覆蓋在我靈魂上的好幾塊帷幕剝下一樣，長年來困擾著我的理智、擾亂著我的心的種種疑問，例如神的無限的愛與嚴正處罰間的關係，它們全部溶解於無形！我陷入狂喜。當我再站起來往前走時，身體的疲憊已經完全被治癒，心裡充滿著無限的勇氣與平靜。那時已經黎明。

翌日，我下定決心要出家。我並不是為了賺錢、侍奉家人、或追求世間尋常喜樂而誕生的。我堅定地決定，要像祖父一樣出家，然後思考著要哪天離開家裡。」

但是就在這一天，羅摩克里希那忽然來到了加爾各答。納倫德拉聽到這個消息，想說這樣正好，從這個世界永遠消失之前他還想再見羅摩克里希那一面。

一看到納倫德拉，羅摩克里希那以不尋常的執拗邀請他：「今天和我一起去達克希什瓦（註）吧。無論如何我都要帶你去喔。」在馬車上，兩個人沒有什麼交談。到了寺院，進了房間以後，一段時間羅摩克里希那處在恍惚狀態裡，忽然就靠近納倫德拉，緊緊握住他的手，流著眼淚唱起歌來：

 「說出口好嗎  不說比較好嗎

    怎麼做  你才能接受呢

    怎麼做  你才會在這裡      」

納倫德拉熱淚盈眶，想著：這個人他什麼都了解⋯⋯。師徒兩人手牽著手一起哭泣。現場的人們覺得奇怪，想說是發生什麼事了嗎。等到兩人冷靜下來一問，羅摩克里希那微笑著回答：「沒什麼，這是我和納倫德拉兩個人之間的事，和大家沒有關係。」

入夜後其他人都回家了，剩下他們兩人。

羅摩克里希那像個小孩一樣啜泣著，說道：「你是為了聖母的工作而來到這個世間，不應該生活在世俗裡。我一直都知道這一點。但是求求你，在我還在這個世界上的時候，請繼續和你的家人在一起。拜託，為了我這麼做吧。」

雖然納倫德拉下定決心要出家，但家人的生活還是他最為掛念的。從這之後，事情自然地運作，他不必費很大的力氣也能獲得生活上必要的收入。以前他認為在卡利女神殿向聖母的神像祈禱只是迷信，而非常排斥；但現在他沒有任何抵抗，真誠地這麼做。他終於認同了向根本造化力具體化後的人格神祈禱的必要性。此時距離兩人初次相遇，大約快滿三年。

隔年，1885年四月開始，羅摩克里希那感到喉部疼痛。後來開始出血，被醫生診斷為喉癌。

因為在卡利女神廟裡無法充分治療，弟子們在加爾各答租了一個房子，將上師移往該處，委託有名的醫生來為羅摩克里希那治療。然後，以納倫德拉為中心，十二位年輕的弟子開始住下來，看護上師。每個人都出身良好，深受家族期許能在世間上出人頭地，但是他們在這時都向家族宣告要出家，與上師同住，一邊看護上師，同時努力於修行。

羅摩克里希那沒有隱瞞納倫德拉就是他精神上的繼承者，其他弟子和信徒們也非常自然地認同這一點，無論什麼事情都以這個23歲的青年為中心，他是天生的指揮者。

在羅摩克里希那逝世後，這些年輕的弟子們聚集起來。他們住在一起，認真修行。納倫德拉指導他們的學習及冥想，努力提高他們的智性與擴展見識。其後他以維韋卡南達之名向世界揭示的壯闊思想，大部分即是在此時準備好。

最後只留下一個弟子守護著上師的遺骨，其他人朝向印度全國各地托缽旅行。納倫德拉花了六年的時間走遍印度各地，足跡從喜馬拉雅山到印度最南端的科摩林角。這段期間他接觸過各種不同階級的人，大家都對他留下一生難以抹滅的強烈印象。

註：達克希什瓦卡利女神廟，Dakshineswar Kali Temple，位於印度加爾各答。聖・羅摩克里希那常住在該神廟裡。

斯瓦米・維韋卡南達
(Swami Vivekananda)

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磁鐵和鐵片

斯瓦米‧維韋卡南達與聖‧羅摩克里希那的相遇

斯瓦米‧維韋卡南達原名為納倫德拉納特（Narendra Nath Datta），出生於剎帝利階級，是家裡的長男，家庭富裕而且擁有良好的社會地位。他從小天資聰穎過人，在學業、運動、音樂等任何方面都表現出色，個性勇敢、堅毅，也是朋友之間的中心人物。納倫德拉（Narendra）自幼就展現強烈的宗教傾向，當其他孩子正在玩遊戲時，常常只有他在神像前冥想好幾個小時。

因應納倫德拉成長時代的風潮，受現代主義及理性主義的洗禮下，他成為現代化的青年。納倫德拉排斥無條件的信仰，如果沒有明確的證據的話，他什麼也不相信。雖然廣泛地遍讀群書、和學者們討論、尋求宗教家們的意見等等，很遺憾的是，這些都無法解開他對於人生最終極真理的所有疑惑。有人告訴他，如果真的想知道神的話，就應該要去達克希什瓦見聖‧羅摩克里希那，否則不管去哪或見了誰都是浪費時間而已。

一次機會下納倫德拉終於見到羅摩克里希那，他雖然對羅摩克里希那留下不好的印象，卻還是忍不住再去見他。不過，隨著見面次數增加，納倫德拉重新評價了這位聖者，也越來越尊敬他。

然而，納倫德拉是如此充滿智性與自信的人，他完全不同於其他的弟子或信徒，對於羅摩克里希那所說的話，納倫德拉會追問到底，徹底地檢討，直到他可以全部認同為止。對此羅摩克里希那非常高興。羅摩克里希那對別人總是說要謙虛、要謙虛，只有對納倫德拉是完全不同的對待。

有一次，「禮拜女神的石像，到底有什麼效果？」、「你看到神或是和神說話，一定是一種幻覺沒錯。」——被如此猛烈地追問後，純真的羅摩克里希那跑進卡利女神殿裡對聖母哭訴：「聖母（Ma）！他說了好過分的話。難道像納倫德拉所說，目前為止聖母（Ma）讓我看到的一切、教導我的一切，都是謊言嗎？我被騙了嗎？」聖母笑著安慰他：「再忍耐一下吧。那個孩子現在就是處於會這樣說的時期。之後他會相信你說的每一句話的。」

縱使納倫德拉想要恣意妄為、隨他所意而批評老師，但他確實是非常快速地被吸引過來。即使他在表面意識上有所反抗，也起不了作用，就像是被磁鐵吸引過來的鐵片一樣。

一天，羅摩克里希那講述了有關不二一元（advaita）的哲學，但是那對納倫德拉來說很難以理解。納倫德拉到隔壁房間，正好有一個平時也滿口道理的人在那，兩個人就邊抽菸邊說「說什麼神以外其他東西都不存在……這個水瓶也是神，這個杯子也是神，所見之物包括你我，全部都是神，這種話能信嗎？太愚蠢了!」語畢兩人放聲大笑。此時羅摩克里希那以處於前三摩地的恍惚表情走進來，靠近兩人，溫柔地笑著，問：「你們兩個在說什麼有趣的事情啊？」然後碰觸納倫德拉的身體，羅摩克里希那就進入了三摩地狀態。

之後納倫德拉向其他人描述：「那一瞬間，我的心完全轉變了。全宇宙的一切看起來都是神。我保持沉默，想著這樣的狀態會持續到什麼時候。回到家以後，這樣的狀態也沒有改變。所見一切都是神。餐桌、食物、盤子、伺候用餐的僕人，都和我一樣是散發著光芒的神啊！我吃一兩口以後就停下來，一聲不響地坐著。因為聽到母親說『怎麼啦？為什麼不吃飯，光只是坐著？』，才又開始吃飯。

那段期間裡，手腳都沒有感覺，即使吃著食物，也感覺像是其他人在吃一樣。吃飯吃到一半就睡著啦，或是比平常還多吃好幾倍啦，即使這樣也沒吃壞肚子。母親很擔心，想說我是不是得了重病或是將不久於人世。

這樣的狀態比較減輕以後，這個世界感覺起來就像夢一樣。散步時，我還試著用頭去撞路邊的鐵欄杆，看看它到底是真的欄杆還是虛幻的。因為手腳都沒有感覺，我還想說是不是神經麻痺了。

好幾天我都未脫離那種難以形容的狀態。但是返回原本狀態後，我確信那樣的狀態是不二一元智慧的前兆，深切地感受到，聖典裡所寫的東西絕對不是胡說八道。從那個經驗以來，我對不二一元的吠檀多真理不再有懷疑。」

斯瓦米・維韋卡南達（Swami Vivekananda）

在世界宗教會議大放異彩的斯瓦米‧維韋卡南達

1893年時，聽聞美國將舉辦世界宗教會議，斯瓦米‧維韋卡南達（Swami Vivekananda）的弟子與朋友們集結了資金，為他買了船票，鼓勸他出席。未詢問任何會議的舉辦時間、參加條件等等，維韋卡南達在自己方便的時間出發了。同年5月31日，從孟買出發，經過香港到達日本長崎，由陸路經過大阪、京都、東京，抵達橫濱，然後搭船至加拿大溫哥華，最後搭火車終於抵達美國芝加哥。

旅程途中，維韋卡南達幾乎用盡了旅費，到達芝加哥以後才知道，宗教會議的報名時間已結束，而且，若沒有知名團體的身分擔保就無法參加。維韋卡南達打電報給印度的某宗教團體請求協助，但對方並未理睬。無可奈何下，維韋卡南達將一切交託天意，他聽說波士頓的生活費很便宜，就用所剩無幾的美金買了一張火車票，前往波士頓。然而，在火車上時，他的姿態與應答吸引了一位貴婦，她聽了維韋卡南達的事情以後，介紹了一位哈佛大學的教授給他。教授與維韋卡南達見面後，震驚於他的才氣縱橫，即刻寫了一封信給宗教會議的委員長，表示應該讓維韋卡南達以印度教代表出席會議，然後為維韋卡南達買了前往芝加哥的車票，甚至為他安排好宿舍。

宗教會議從9月11日開始，持續到9月27日。在這期間維韋卡南達大約演講了十次，但從第一次演講開始就博得了滿場人氣。超過180公分的強壯體魄，身著緋紅色長袍，金黃色的頭巾包覆著烏黑的頭髮，橄欖色的臉龐，溫文儒雅的高尚氣質，還有靈動的大眼睛——誰都無法抵擋那雙眼睛所散發的魔力。他大膽地說出「所有宗教的真理都是相同的」，其他的代表們述說著自己宗教的教義或神，然而維韋卡南達所宣揚的，是全人類共通的神，是超越人種、國家、宗教派別的普世福音。報紙甚至寫到:「無疑地，維韋卡南達是宗教會議裡最偉大的人物。聽了他所說的話後，我們深切感到派遣傳教士去傳教的愚蠢。」

不管當時那場宗教會議舉辦的意圖為何，這個從東方來的異教徒竟然引領了整場會議的氛圍，確認所有宗教間的和平與愛，確立普世性的宗教真理，為宗教會議帶來重大的結論，這恐怕是主辦者始料未及的成果。

維韋卡南達堂堂說出：「基督徒不應改信印度教或佛教，印度教徒或佛教徒也不應改信基督教。然而我們每個人，在吸收他人精神的同時也必須要保存自己的特性，而且遵循著成長的法則成長⋯⋯。若是宗教會議對於世界展現了什麼的話，就是這件事。亦即，這場會議是要對世界證明，神聖、純淨與慈悲並非這個世界上的哪個宗教團體的專有物，以及，不管是哪一個組織都誕生出擁有高尚人格的男性女性。

儘管已經有這樣的證明了，若是還有誰幻想著只有自己的宗教是正確的，只有自己的宗教應該永遠存在，而要消滅其他宗教，我會從心底憐憫那個人，並向他指出事實。不管是誰想提出抗議，不久後，每一個宗教的旗幟上都會寫下『互相扶持幫助，而非互相攻擊』、『理解而非破壞』、『取得和諧，不做無謂的辯論』吧！」

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斯瓦米・維韋卡南達（Swami Vivekananda）

保持無所畏懼吧！

聖者的話語07：

說著「我真是不幸」等等的話語，就等同於惡魔崇拜。

每個人都背負著沉重的負擔啊。

若是認為自己很不幸，那就試著超越它吧。試著讓自己變得幸福！

請常保內心喜悅。

如果憂鬱的想法來襲，就把它踢飛！

讓人不安的理由是不存在的。保持無所畏懼吧！

使自己變得純淨，是通往自由的最短道路。

                                               --斯瓦米‧韋維卡南達（Swami Vivekananda）--

為什麼瑜伽能讓我們獲得真正的自由？

故事引用自《Raja Yoga》一書，作者為斯瓦米・維韋卡南達
撰文：Lynn
繪圖：Lu

有天，有位大臣不慎惹怒國王，國王為了懲罰他，
把大臣關進一座非常高的高塔裡，

大臣只能在高塔裡等死。
但是，大臣有位忠實的妻子，她在夜裡來到高塔下，
呼喚著丈夫，問大臣有什麼方法能夠救他。

於是大臣請她隔夜再來，並準備以下的東西：一條很長的粗繩索、
一條堅固的麻繩、一條捆綁行李的棉線、一條絲線、一隻獨腳仙以及些許蜂蜜。
妻子雖然覺得不可思議，仍然準備好一切以後再度來到高塔下。

大臣吩咐妻子，將絲線尾端牢牢地繫在獨角仙身上，
然後在獨角仙的角上抹上一滴蜂蜜，接著把獨角仙的頭朝向上方，放在高塔牆壁上。
獨角仙聞到上方傳來的蜂蜜香氣後，開始奮力往上爬。

經過一段漫長旅程後，獨角仙終於爬到高塔頂端。
大臣抓到獨角仙，就拿到絲線的一端了。
大臣再吩咐妻子，將絲線的另一端和棉繩打結，
然後他將絲線往上拉以後，就拿到棉繩的一端；
接著是堅固的麻繩還有繩索，都以相同的方法拿到手中。
之後的事情就簡單了。

最後，大臣攀著繩索爬下高塔，和妻子一起逃亡了。

我們的身體，呼吸運動就是絲線。
藉由學習掌握、控制呼吸的方法，我們就可以掌握棉繩——即神經傳導，
接下來就能掌握麻繩——也就是心念，
最後就能掌控住繩索——亦即生命能（Prana）。
學會掌控生命能後，我們就從此得到自由解脫。

課堂上，老師問了大家：為什麼持續來上瑜伽課呢？
一開始大家總是面面相覷，沒想到會被問這個問題，總不能回答「因為錢繳了」吧！
接著可能會有人先發聲 ： 讓身體變得柔軟、輕盈、健康不生病。
隨後又可能會聽到有人說：心比較平靜，晚上比較好入睡，甚至連脾氣都變好了。

是的，我們必是有某些好的感受，所以固定每週某幾個晚上，
必定不排飯局，下班直往瑜伽教室前進。

不管這種「好」的感受是身體變得更舒服、更健康，
或是心情變得平靜、好入睡，其實都是感受到自己多了一點自由，
換句話說，就是少一點被綑綁、束縛的感覺。
不用被迫去看醫生、被自己的焦躁及壞心情困住、
或是困在明明很累但腦袋裡不斷出現明天提案的細節，怎樣都睡不著。

是的，瑜伽中有讓我們得到自由的秘密，而這個秘密也很簡單，
依照勝王瑜伽（Raja Yoga）的教導，就是專注、穩定地做每一個呼吸，
掌握你的呼吸，你就能掌握神經傳導，
然後可以掌握心念，最後能夠掌控生命能（Prana）。

依據瑜伽經典的記載，這世界所有一切，皆為Prana的顯現，
粗糙的顯現模式即為有型的物質，包括我們的身體，最精細的顯現則是心念。
當我們掌握Prana，即成為物質及心念的掌控者，
而不是無力地被身體或心念掌握，這是自古以來瑜伽修行者們所尋求的自由。
透過斯瓦米・維韋卡南達所說的這個故事，讓我們更清楚了解到：
控制身體和控制呼吸是同樣一件事，而學習控制呼吸是能夠掌控生命能的入門。