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| 繪圖：Radha |
斯瓦米・維韋卡南達的故事
很難特定納倫接受聖・羅摩克里希那為上師的具體時期。不過在他首次拜訪達克希什瓦時，已經建立起他們之間的靈性關係，從那個瞬間，上師已經完全信賴且深愛這個弟子。上師的愛與信賴幫助急躁的年輕人，成為他的後盾，抵抗世間的誘惑，引導弟子從懷疑到確信、從苦悶到達神的至上幸福。
完美的上師聖・羅摩克里希那對於各種性格的弟子不會規定同一種修行方式，他對納倫沒有嚴格的飲食限制，也沒有要他相信神的實際存在，因為納倫的理性的心不需要受偶像崇拜的訓練，但是上師嚴格地關注他的實踐，例如辨別、不執著、自我克制、有規律的冥想。聖・羅摩克里希那也很享受聆聽納倫德拉和其他信徒展開熱烈的議論。不過他不會容許納倫嘲笑其他師兄弟對有形的神的信仰。
納倫德拉雖然身來即具有靈性的傾向，但他的理性卻有所對抗與想要挑戰，他聽到羅摩克里希那所說，會先思考和測試是否為真。聖・羅摩克里希那也很高興納倫貫徹自己的思考，跟他說可以盡情地測試。例如，納倫有時候會聽到上師說自己因為靈性體驗的結果，神經系統完全改變，再也無法碰觸金銀等金屬。有一天當羅摩克里希那出門，納倫德拉就在上師的床墊下藏了一枚硬幣，當上師回來一坐上床鋪，上師馬上像是被蟲刺到一樣，痛地跳了起來，檢查後才找到了硬幣。
另一方面，上師也會測試納倫，有一次納倫進到上師的房間後，上師完全無視他，連招呼都沒有打。一週後納倫再來拜訪，上師的態度仍然一樣，第三次、第四次的拜訪也是，完全沒有緩和的徵兆。一個月後，聖・羅摩克里希那對納倫說：「最近都沒有和你交談，但就算這樣你還是會來。」弟子回答：「我會來達克希什瓦，是因為我愛著您和想見到您，我不是為了來聽您講話。」上師非常高興，擁抱了弟子，跟他說是在測試納倫，想要看他會不會繼續來，上師說只有像納倫這樣內在那麼堅強的人，才能夠承受這樣的對待，換作旁人應該就不會再來拜訪了。
聖・羅摩克里希那曾經對納倫德拉說，要把自己因為苦行和見到神所得到的各種神通交給他。納倫不懷疑上師擁有這些力量，但他詢問這些力量對了悟神是否有幫助，羅摩克里希那馬上否定，但補充說，未來納倫作為靈性的導師而工作時，會派得上用場。納倫回答：「首先，請讓我了悟神，這樣我應該就會知道這些超能力是否有必要。如果我現在就得到這些力量，也許會忘了神而做利己性的使用，導致自我毀滅。」
十九世紀中葉，印度的大學導入英式教育，如西洋科學、歷史、哲學，年輕人開始受吸引而形成新的思潮，納倫德拉也不免受到影響。他很看重科學方法，想要解開羅摩克里希那沉浸在神之中的恍惚狀態的謎題，為了神經系統的運作，甚至修了西洋醫學的課程，但這些只是加深他內在的混亂。哲學上，當時有名的懷疑論、不可知論也曾填滿了他的心，不過他也逐漸感覺到某種乏味，心裡充滿了倦怠感，雖然納倫德拉在懷疑主義和物質主義上達到了知識的勝利，但心裏無法得到平靜。他逐漸注意到，單純的哲學難以解決尋求靈魂救贖的問題和受誘惑驅使的掙扎。他感受到自己的無力，以及需要夏克提（sakti）的力量幫助自己改變。
周遭沒有任何團體的指導者到達靈魂的實現，唯一只有羅摩克里希那以確信的態度闡述，羅摩克里希那親身體驗過「存在・意識・至上幸福的絕對者」（Satchidananda Brahman） ，他的力量為納倫德拉煩惱的心帶來平靜與療癒。納倫德拉向聖・羅摩克里希那詢問冥想的教導，羅摩克里希那的回答對他來說是平靜和力量的泉源，在上師的指導下精進冥想的納倫德拉開始感受到內在的安定。
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