撼動世界的聖者_上師與弟子-4 (3)

繪圖：Radha

斯瓦米・維韋卡南達的故事

 

        

1885年，聖・羅摩克里希那被診斷出喉癌，年輕的弟子們自發性地投入上師的看護中。不過，上師的病情沒有看到恢復的跡象，這些年輕人更加努力在看護上，但當他們感到氣餒時，納倫德拉總是給予鼓勵。有一次納倫發現有些人對靠近上師有所猶豫，原來是因為聽到上師的病會傳染，納倫德拉把他們拉到上師的房間裡，看到房間角落放著上師喝剩的粥，就一口飲盡那碗粥，安定了他們的心。

 

納倫知道最愛的上師時日不多後，沉浸於自己的修行中，他感到很渴望能見到神，便請求上師可否賜予自己恩惠，讓自己三、四天都沉浸在三摩地之中。上師對他說：「你這個笨蛋，有比這個更高的境界啊。你之前不是還唱著『喔，神啊，存在的事物全部都是您』？」、「首先請解決家庭的問題，這樣你就會知道有比三摩地更高的境界了吧。」

 

聖・羅摩克里希那在萬物之中都看見神，也以向一切禮拜的精神去服務大眾，所以他也希望自己的弟子能如此。「不去看神，而只去看世界」是無知（ajnana），「不看世界，只看著神」是哲學上的知識（jnana），「看見神遍佈在萬物之中」是至高的知識（vijnana），只有極少數倍受祝福的靈魂能看見寄宿於所有一切之中的神。上師希望納倫能到達至高的知識。

 

之後納倫德拉又提了一個類似的請求，聖・羅摩克里希那斥責他：「知不知羞恥！你想要這種無聊的東西嗎？我希望你長成壯大的榕樹，讓無數的人能在你的樹蔭下休息，但現在你卻只祈求自己的解脫。」納倫德拉雙眼含淚，他了解到聖・羅摩克里希那有多麼偉大。

 

納倫德拉的內在燃起了強烈的火焰，忘我地尋求著神。上師很開心見到他在靈性上的奮鬥，也告訴他，今後其他年輕的弟子就交給納倫德拉了。聖・羅摩克里希那在肉體生命落幕之前，將納倫德拉叫來身邊，一動也不動地注視著他，然後進入了很深的冥想。納倫德拉感覺到某個像電流一樣的精妙力量進入身體，他漸漸失去了外在意識，過了一段時間當他恢復意識時，上師哭著對他說，自己已經將所有一切給予他，現在自己只是身無一物的乞丐，納倫將會因為這份力量達成世界偉業。

 

1886年8月16日凌晨，聖・羅摩克里希那唱頌最愛的聖母之名三聲後，就進入了最後的三摩地，再也沒有回來這個物質世界。上師過世後，這些年輕的弟子們立下出家的誓言，開始一起過苦行生活。這些純淨的靈魂，就像是一顆一顆的珍珠，由羅摩克里希那為線，串起了他們。他們沉浸在冥想、禮拜、研究與信仰的歌曲之中，納倫德拉不希望這些師兄弟只成為執拗的苦行者，他認為應該要擴展世界、掌握世界的思潮，要大家一起學習各國的歷史和哲學，也充分討論印度哲學體系，包含智慧瑜伽、奉愛瑜伽等，如果有矛盾之處，就參照聖・羅摩克里希那的教導和經驗來解決。

 

後來這些年輕的僧侶開始渴望苦行僧的生活，希望能去聖地巡禮。納倫德拉也希望能沉浸在孤獨的平靜之中，他作為無名僧開始了流浪的生活，直到1893年，在芝加哥的宗教會議上大放異彩時，他才以斯瓦米・維韋卡南達之名為人所知。

撼動世界的聖者_年少時期-1

撼動世界的聖者_真正理解而非盲從-2

撼動世界的聖者_遇見上師-3

撼動世界的聖者_上師與弟子-4 (1)

撼動世界的聖者_上師與弟子-4 (2)

 

 

撼動世界的聖者_上師與弟子-4 (2)

繪圖：Radha

斯瓦米・維韋卡南達的故事

 

納倫德拉在準備畢業考試時，父親突然病逝，他們發現父親有高額的欠債，又有親戚來爭奪財產，家庭陷入了極大的困境。作為長男，為了養活家人，他開始尋找工作，這時期他體會到許多人際冷暖。有一天他從早到晚不停走路，淋著雨到處求職，傍晚時，他因為太過疲累，坐在路邊，他理解到不幸並不會損傷神的主權，也不會碰觸到人類的真我，而可能存在於慈悲的神的創造之中，他得到了深深的平靜。他決定要出家，但出家前，想要得到上師的祝福，而去見了聖・羅摩克里希那。雖然納倫沒有透露自己的秘密，但顯然上師知曉弟子的一切。上師流著淚對他說：「我知道你是為了聖母的工作而出生，我也知道你會成為僧侶，但是在我還活著的時候，請你還留在這個世間。」不久後，納倫就找到一份臨時的工作可以幫助家裡的生活。

 

上師曾經向有錢的信徒尋求給納倫的經濟援助，納倫感覺到自尊受傷，委婉地抱怨了一下，上師流著淚說：「喔，我的納倫！為了你，我甚麼都可以做，我可以挨家挨戶去乞討。」納倫德拉深受感動，當下說不出任何話。聖・羅摩克里希那這份偉大的愛，成為納倫的力量，讓他可以冷靜地面對人生困難，使他的心更加成熟。日後，因為他的想法總是領先時代與周遭的人，所以常常受到誤解，但他是這樣說的：「為什麼要期待被人理解呢？被他們所愛已經很足夠了。我究竟是誰？聖母是最清楚的。聖母在做她自身的工作，為什麼要覺得自己是不可欠缺的呢？」

 

家境的貧困不一定是難以得到救贖的壞事，納倫就因此而培養出他性格的其他面向，開始會為窮人或受苦的人感到強烈的心痛。上師曾經說過，如果納倫一直處在優渥的家庭環境，就會變成不一樣的人，可能是政治家、律師、演講者或社會改革者等等，但他為了服務人類而獻出自己的一生。

 

聖・羅摩克里希那是這樣看這位弟子的，以下引用他曾說過的話：

 

「我有時候會去感覺信徒們，有的人像是有十片花瓣的蓮花，有的人像是一百片花瓣的蓮花，但在這之中，納倫德拉是有一千片花瓣的蓮花。」

 

「對比其他的信徒是水瓶或是水瓢，納倫德拉是很大的木桶。」

 

「納倫德拉不受任何東西所支配，他不被執著或快樂束縛，就像一隻公鴿，如果想要抓住牠的鳥喙，就會立刻逃跑，但如果是母鴿，就會乖乖被抓。在有集會的時候，如果納倫德拉跟我一起出席，我會感覺非常安心。」

 

納倫德拉敏銳的知性讓他能理解聖・羅摩克里希那教導的精妙。例如，上師曾經說過毗濕奴派有三個重要的教義，愛著神的聖名、對信徒的服務、對一切生物的憐憫。不過上師不太喜歡憐憫這個詞，對大家說：「講述憐憫是多麼愚蠢的事情！人類就是在地上爬來爬去的小蟲子，這樣的人說要憐憫別人！多麼愚蠢啊。不是憐憫，而是去服務大家。去知道一切是神的顯現，而去服務他們。」其他信徒聽了以後，不太了解是什麼意思，但是納倫能夠理解，他對朋友們說明，聖・羅摩克里希那的話語投射出耀眼的光芒，是非二元理論哲學伴隨著不執著的教義，以及二元論哲學伴隨著愛的教義，這兩者間沒有矛盾。非二元論者的心並不像沙子一樣乾枯，也不是要逃避世間一切，而是因為只有大梵（Brahman）存在於萬物之內，所以非二元論者必須去愛和服務一切。只要還未見到他者之中的神，就還無法實現愛的真意。納倫又說，上師的話調和了知識的道路（jyana yoga）和行動的道路（karma yoga），開悟的人沒有必要保持無為的狀態，他者既然是大梵的顯現，那透過服務他們，就能夠和大梵交流。

 

聖・羅摩克里希那是印度信仰的體現者，他教導了納倫德拉印度教義的真髓。納倫德拉幼時坐在母親膝上學到的信仰，因為大學教育而折損，但是納倫德拉現在了解到，印度教的真髓並不是教義或信條，而是內在的體驗，且深深包含對所有信仰、思想、努力和開悟的尊重，多樣性之中的統合才是理想。納倫德拉又更加了解到，宗教的極致是超越所有種性制度或民族的障礙，是打破時空限制的洞察力。

 

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撼動世界的聖者_上師與弟子-4 (1)

 

撼動世界的聖者_上師與弟子-4 (1)

繪圖：Radha

斯瓦米・維韋卡南達的故事

 

很難特定納倫接受聖・羅摩克里希那為上師的具體時期。不過在他首次拜訪達克希什瓦時，已經建立起他們之間的靈性關係，從那個瞬間，上師已經完全信賴且深愛這個弟子。上師的愛與信賴幫助急躁的年輕人，成為他的後盾，抵抗世間的誘惑，引導弟子從懷疑到確信、從苦悶到達神的至上幸福。

        

完美的上師聖・羅摩克里希那對於各種性格的弟子不會規定同一種修行方式，他對納倫沒有嚴格的飲食限制，也沒有要他相信神的實際存在，因為納倫的理性的心不需要受偶像崇拜的訓練，但是上師嚴格地關注他的實踐，例如辨別、不執著、自我克制、有規律的冥想。聖・羅摩克里希那也很享受聆聽納倫德拉和其他信徒展開熱烈的議論。不過他不會容許納倫嘲笑其他師兄弟對有形的神的信仰。

 

納倫德拉雖然身來即具有靈性的傾向，但他的理性卻有所對抗與想要挑戰，他聽到羅摩克里希那所說，會先思考和測試是否為真。聖・羅摩克里希那也很高興納倫貫徹自己的思考，跟他說可以盡情地測試。例如，納倫有時候會聽到上師說自己因為靈性體驗的結果，神經系統完全改變，再也無法碰觸金銀等金屬。有一天當羅摩克里希那出門，納倫德拉就在上師的床墊下藏了一枚硬幣，當上師回來一坐上床鋪，上師馬上像是被蟲刺到一樣，痛地跳了起來，檢查後才找到了硬幣。

 

另一方面，上師也會測試納倫，有一次納倫進到上師的房間後，上師完全無視他，連招呼都沒有打。一週後納倫再來拜訪，上師的態度仍然一樣，第三次、第四次的拜訪也是，完全沒有緩和的徵兆。一個月後，聖・羅摩克里希那對納倫說：「最近都沒有和你交談，但就算這樣你還是會來。」弟子回答：「我會來達克希什瓦，是因為我愛著您和想見到您，我不是為了來聽您講話。」上師非常高興，擁抱了弟子，跟他說是在測試納倫，想要看他會不會繼續來，上師說只有像納倫這樣內在那麼堅強的人，才能夠承受這樣的對待，換作旁人應該就不會再來拜訪了。

 

聖・羅摩克里希那曾經對納倫德拉說，要把自己因為苦行和見到神所得到的各種神通交給他。納倫不懷疑上師擁有這些力量，但他詢問這些力量對了悟神是否有幫助，羅摩克里希那馬上否定，但補充說，未來納倫作為靈性的導師而工作時，會派得上用場。納倫回答：「首先，請讓我了悟神，這樣我應該就會知道這些超能力是否有必要。如果我現在就得到這些力量，也許會忘了神而做利己性的使用，導致自我毀滅。」

 

十九世紀中葉，印度的大學導入英式教育，如西洋科學、歷史、哲學，年輕人開始受吸引而形成新的思潮，納倫德拉也不免受到影響。他很看重科學方法，想要解開羅摩克里希那沉浸在神之中的恍惚狀態的謎題，為了神經系統的運作，甚至修了西洋醫學的課程，但這些只是加深他內在的混亂。哲學上，當時有名的懷疑論、不可知論也曾填滿了他的心，不過他也逐漸感覺到某種乏味，心裡充滿了倦怠感，雖然納倫德拉在懷疑主義和物質主義上達到了知識的勝利，但心裏無法得到平靜。他逐漸注意到，單純的哲學難以解決尋求靈魂救贖的問題和受誘惑驅使的掙扎。他感受到自己的無力，以及需要夏克提（sakti）的力量幫助自己改變。

 

周遭沒有任何團體的指導者到達靈魂的實現，唯一只有羅摩克里希那以確信的態度闡述，羅摩克里希那親身體驗過「存在・意識・至上幸福的絕對者」（Satchidananda Brahman） ，他的力量為納倫德拉煩惱的心帶來平靜與療癒。納倫德拉向聖・羅摩克里希那詢問冥想的教導，羅摩克里希那的回答對他來說是平靜和力量的泉源，在上師的指導下精進冥想的納倫德拉開始感受到內在的安定。

 

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撼動世界的聖者_上師與弟子-4 (2)

 

撼動世界的聖者_遇見上師-3

繪圖：Radha

斯瓦米・維韋卡南達的故事

 

在親戚的推薦下，納倫德拉終於見到了聖・羅摩克里希那，他們在達克希什瓦神廟的相遇極其重要。聖・羅摩克里希那一眼就看出這個年輕人將來會成為自己的傳道者。雖然聖・羅摩克里希那對待納倫德拉彷彿像認識的人一樣，例如流著眼淚對他說「你怎麼這麼慢才來？你讓我等好久」、「我一直在等理解我的想法的人，讓我能對他傾訴心聲」，或是親手拿著點心餵納倫德拉等等，但是理性主義者的納倫覺得這只是狂人的戲言，甚至覺得他有點煩。即使如此，羅摩克里希那還是讓納倫答應再來看他。

 

納倫德拉問羅摩克里希那：「大師，您有見過神嗎？」羅摩克里希那立刻回答：「有啊，我能看見神就像我現在看著你一樣，而且是非常清楚地看見。我見得到神，也能和神說話。但是有誰真的在意神呢？人們為了妻兒、財富會淚如雨下，但是有誰會為了尋求見到神而哭泣呢？如果認真地尋求神而哭泣，一定會見到神。」

 

納倫德拉非常震驚，這是他第一次見到篤定地說見過神的人。他感覺到羅摩克里希那說的話來自於他內在深刻的體驗，毫無懷疑。但是這番話和剛才羅摩克里希那奇怪的言行根本對不起來，更加令納倫德拉困惑的是，羅摩克里希那在其他人面前表現地非常正常。納倫德拉一邊感到困惑，一邊又感受到內在的平靜，就這樣回家了。

 

第二次和第三次的拜訪，納倫德拉都有奇妙的體驗，他很混亂，以為羅摩克里希那對自己下了催眠術，但即使保持了最大的警戒，還是無法抵抗，處於恍惚狀態下的羅摩克里希那一碰觸到他，納倫德拉就失去了意識。其後，聖・羅摩克里希那曾提及這件事，他使納倫處於無意識狀態後，問了納倫幾個問題，包含他的過去、他今生的使命和這輩子的壽命等等。日後，羅摩克里希那和其他的弟子說，納倫在今生出世前已到達完成狀態，是熟練的冥想者，如果納倫知曉了真正的自己，就會依他的意志，以瑜伽之力捨棄這個肉體。

 

兩人的相遇對彼此來說都是人生裡非常重要的事。初遇羅摩克里希那時，納倫德拉的心彷彿暴風肆虐，羅摩克里希那經驗過相同的苦戰，因為與神的親密交流，以及實現了大梵（Brahman），他已經定錨於祥和寧靜之中。聖・羅摩克里希那精通印度的靈性傳統，並不熟悉現代式的思考方式；另一方面，納倫德拉是近代精神的象徵，他求知慾旺盛、聰明、有一顆開放的心，不會接受沒有合理證明的論點，他也批判偶像崇拜和印度教的儀式，不認為上師（guru）有存在的必要，他甚至嘲弄過羅摩克里希那，說羅摩克里希那見到的神的影像只是幻覺。

        

不過，這位上師充滿了忍耐、寬容和深刻的愛，就算納倫德拉多次測試羅摩克里希那，他連一次都不曾要求納倫德拉捨棄理性，而且很高興看到這個弟子保持懷疑，因為他知道 納倫將來會將自己的話語傳遞給世界。

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撼動世界的聖者_真正理解而非盲從-2

繪圖：Radha

斯瓦米・維韋卡南達的故事

納倫德拉從小就不受恐懼和迷信所惑。他和朋友們的其中一個遊戲是攀爬附近的樹木和摘花，有一次，某一棵樹的主人為了讓他們不要爬樹，就嚇唬他們說：「有一個穿著白衣服的幽靈在看守著這棵樹，如果你們打擾了他，他就會來折斷你們的脖子。」這群孩子嚇到不敢靠近那棵樹。但是，納倫德拉說服他們跟著自己，像平常一樣開心地爬樹，還故意折斷幾根樹枝，然後對他的朋友們說：「你們怎麼這麼傻！你們看，我的脖子不是還好好的嗎？那位老人講的完全是謊話。除非你們自己知道是真的，否則不要相信其他人說的。」

 

這番單純而大膽的話語暗示了將來他傳遞給世界的訊息。

 

其後，在眾多的聽眾面前，他時不時會說這段話：「不要只是因為你在書上讀到就全然相信；就算有誰說是真的，也不要盲目相信；不要因為是傳統上推崇的話語就完全相信。請自己去發現真理，解明真理，那才是真正的理解。」

 

 

 

 

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撼動世界的聖者_年少時期-1

繪圖：Radha

斯瓦米・維韋卡南達的故事

斯瓦米・維韋卡南達（Swami Vivekananda）出生於1863年1月12日，他的俗名為納倫德拉納特（Narendranath），家人會暱稱他為 納倫德拉（Narendra） 或納倫（Naren）。他身長在一個富裕、學識豐富的家庭，從小就活潑可愛，非常好動，還會對妹妹們惡作劇。他很疼愛家裡飼養的各種動物，例如：母牛、猴子、孔雀、鴿子、山羊和天竺鼠。納倫德拉也會和朋友一起在濕婆的神像前冥想，因為曾經聽說古代印度聖者非常沉浸在對神的冥想中，甚至頭髮會長到像榕樹的樹根一樣深入地面，他在冥想中還會時不時張開眼睛，確認自己的頭髮有沒有延伸到地面了。他從小也對人類之間的差別待遇存疑，父親的事務所依照傳統印度的習慣，準備有依種姓制度不同的客戶的煙斗，還有分開放伊斯蘭教徒用的菸斗（註1）。納倫德拉把所有菸斗甚至是伊斯蘭教徒的菸斗都吸過一遍，說，不知道到底差在哪裡。

納倫德拉也受父母影響許多。他的父親是律師，有一顆寬大的心，會照顧有困難的親戚，甚至其中有人是酒鬼。有一次納倫德拉向他爸爸抗議，覺得爸爸沒有判斷力，他爸爸回答：「你怎麼能夠了解人生的悲劇呢？如果你越知道人類的苦惱，你就會同情這些不幸的人，他們只是想要用酒精忘卻悲傷，即使只是一下下也好。」有一天納倫德拉問爸爸：「我在這個世界上應如何行動呢？」父親回答：「不管發生什麼事，絕對都不要表現出你的驚訝。」之後在他波瀾萬丈的人生裡，不管是在宮殿裡與王子共度時光，或是在乞丐的茅草屋裡度過，這個珍貴的建議都幫助他保持心的平靜。

        

他的母親是信仰深厚，品德高尚的傳統印度女性，納倫德拉自小受母親的影響，培育了對印度眾神的愛。在德行的培養上，納倫德拉的母親也扮演了重要的角色。有一天 納倫德拉在學校受到不合理的對待，母親聽了，安慰兒子說：「只要自己是正確的，那就沒關係了吧？不要在意結果，永遠要遵循真理。如果緊緊抓住真理，可能常常會因為不正當又不愉快的結果而痛苦，但不管在什麼樣的情況下，絕對不能放掉真理。」多年以後納倫德拉還會自豪地向聽眾說自己所得到的知識，一切都承繼自母親。母親也教導納倫德拉純潔的意義，告訴他，出於對這個家庭傳統的忠誠，要守護自己的名譽。但是對納倫德拉而言，純潔並不是消極的美德，不單純是節制肉體上的歡愉，他感覺到保持純潔，等同於保持強大的靈性力量，這股力量會展現在往後人生裡崇高的向上心之中。他把自己視為 Brahmacharin，亦即印度傳統的單身學徒，注重勤勉與禁慾，尊敬神聖之物，因身口意的潔淨而喜悅。對他而言，純潔是專注力、記憶力、洞察力、不屈不撓的精神力和身體活力的泉源。

 

納倫德拉有很高的智力和記憶力，很容易就背起來《羅摩衍那》和《摩訶婆羅多》的長詩篇，不只是課業上，在各項運動及音樂上也都展現才華，很快就學會英語，閱讀了很多英語和孟加拉文學的書籍，理解力也很強，據他自己說，他甚至不用讀完一整本書，就能完全理解作者要表達的東西。他十六歲就進入大學，被教授誇讚為真正的天才。

 

當時受英國殖民的印度，在接觸歐洲文化下，許多印度年輕人注意到印度社會的許多缺點，種姓制度的階級區分、宗教的形骸化、人民被地主壓榨、許多女性處在悲慘的狀況下，進步派和傳統派都著手進行印度的改革運動。納倫德拉接觸其中一個進步派的團體，他曾經從該團體的活動中感受到心的昂揚，但他很快就注意到這並不是來自靈性的實際體驗，他所希望的神的實現。但即使他問遍團體裡的高層或指導者，沒有人可以提供答案。其中一位也在協會裡的親戚推薦他，如果他是認真地想要學習靈性上的事，那應該要去達克希什瓦神廟拜訪羅摩克里希那（註2）。

 

拜訪羅摩克里希那的故事就留待後話，但我們可以看出納倫德拉在靈魂深處對靈性的憧憬。年輕時的納倫德拉每晚入眠之前，會看見兩個景象，一個景象是他成為世俗的男人，有一位謙恭的妻子和孩子，享有財富、奢華的享受、名聲和社會地位；另一個景象是出家人（sannyasin）的姿態，沒有任何世間的保障，專心於對神的冥想。納倫德拉認為自己擁有實現這兩種理想的力量，但當他思考任一方的德行，必然地會受棄絕所吸引，因為世俗的魔力中就會褪色、消失。他的深層的自己本能地選擇了禁慾的道路。

 

 

 

註1：對當時的印度教徒來說，伊斯蘭教徒是排除於種姓制度之外更低等的一類人。

註2：聖・羅摩克里希那（Sri Ramakrishna）是實際存在於十九世紀的開悟者。因為對卡利女神的強烈的愛，讓他見到了神。其後，為了拯救追尋靈性的人們，他窮盡一生訴說教導。

 

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莎拉妲・提毗（Sarada Devi）的故事＿9

蕾杜

在許多令人難以忍受的家庭煩惱中，最大的問題是姪女蕾妲拉妮，對於Holy Mother 完成其使命，她扮演了增加故事可看性的重大角色。上師過世後，Holy Mother 對這個世界失去所有興趣，她甚至想過要捨棄肉體，有一天在迦蘭巴蒂，她詢問上師為什麼還必須保留這個肉體，在她的視野裡出現一位紅衣少女，羅摩克里希那指著那個女孩說：「以這個女孩為支柱活下去，之後許多的靈性求道者會來找妳。」後來她才發現，紅衣少女就是姪女蕾妲拉妮。為了完成羅摩克里希那的使命，這個姪女是必要的存在。

 

Holy Mother 最小的弟弟在過世前將懷孕的妻子託付給 Mother，Mother 照顧到她生產完後回去了加爾各答。小孩出生以後，命名為蕾妲拉妮，暱稱為蕾杜。有一天晚上 Mother 看到了一個景象，是蕾杜被母親粗魯地對待，遇到了生命危險，擔心的 Mother 便趕緊回到迦蘭巴蒂，她看到蕾杜的母親失去正常意識，便把蕾杜帶回去，從這時起，Mother 的人生與蕾杜有了密切的交纏，她重新感受到活著的喜悅，回到了忙碌的日常生活。

 

幼時的蕾杜天真無邪，受人喜愛，Holy Mother 與蕾杜幾乎片刻不分離，從外人看來，她對蕾杜有很大的執著，不過 Mother 自己是這麼說的：「那些人不知道在上師死後，沒有執著的我已經不想保有肉體了，上師為了完成使命，透過蕾杜讓我繼續維持這個肉體。當我的心從她身上離開時，就是我捨棄這個肉體的時候了。」她又說：「我這樣溺愛蕾杜是一種執著，但只要我祈禱，現在馬上就可以割捨掉這個執著，我不除去這個執著，單純是出於憐憫之心，摩耶（Maya）如何能夠束縛住我呢？」

 

蕾杜隨著年紀增長，身心上漸漸產生變化，變得體質虛弱與精神脆弱，她開始會做一些奇怪的行為，很容易心情不好，變得很難相處。不只會出口反駁 Mother，甚至會破口大罵，有許多令人難以忍受的行為。

 

蕾杜在 12 歲時嫁給隔壁村莊的 15 歲少年，斯瓦米・薩拉達南達（Swami Saradananda，羅摩克里希那的直傳弟子之一）為了婚禮的費用努力籌措費用，讓蕾杜從頭到腳金光閃閃地出嫁了。蕾杜不想生活在夫家，就跟丈夫一起住在 Mother 家裡，但是她的態度完全沒有改善，不放過任何折磨 Mother 的機會。蕾杜很愛丈夫，但是有很深的執著，Holy Mother 曾經這麼說：「我的母親的家人們都是品德高尚的人，但妳們看看現在和我一起生活的人，蕾杜她是多麼傻啊！她一直站在門廊等著丈夫回來，很害怕丈夫去聲色場所，所以日夜都監視著他，這是多麼大的執著啊，我連作夢都沒有想到她會變成這樣。」

 

1911年到1917年，蕾杜出現嚴重的精神衰弱症狀，很容易歇斯底里，難以忍受任何噪音，Holy Mother 就下定決心，把她帶回迦蘭巴蒂。1919 年蕾杜生了一個兒子，她的行動愈發脫離常軌。這裡分享 Mother 其中一個弟子的日記的內容：

 

嬰兒已經六個月了，蕾杜因為身體衰弱連站都無法站，只能用爬的，更糟糕的是，她有鴉片中毒。 Holy Mother 最近狀況也不好，還發燒，雖然她想阻止蕾杜使用鴉片，但蕾杜完全聽不進去。有一天早上 Holy Mother 在切菜，蕾杜跑來討鴉片，Holy Mother 出言阻止，惱怒的蕾杜拿起一根茄子用力地丟向 Holy Mother，茄子打在 Mother 的背上，非常地痛，Mother 看著上師的相片祈禱：「主啊，請原諒這個孩子的無禮，她失去理智了。」

 

前面曾提到 Holy Mother 說過，當她的心從蕾杜離開以後，就沒有任何東西可以將她束縛在這個世界上。她曾感嘆，或許是這個孩子在前輩子沒有做懺悔的修行，而無法治好她的病，也感嘆明明蕾杜是自己所撫養長大，卻在她身上完全看不到任何一點 Mother 的美好品德。

 

蕾杜對 Mother 的虐待愈加惡化，有一次在牛車上，竟然用腳想要把 Mother 推出牛車。有一天，Mother 在絕望的狀態下對弟子說：「我從出生以後，不管是多麼小的罪惡都不曾犯過，五歲的時候我遇到上師，即使那時候我還無法理解上師，上師也讓我可以碰觸到他，但是為什麼我還必須如此受折磨呢？明明每個人碰觸到上師後，大家都能從摩耶中解脫，為什麼只有我如此苦惱呢？我的心日夜都在很高的層次裡，但正是因為對人們的慈悲，而勉強把它拉到低的層次，然後我還在這裡煩惱痛苦。」弟子回答：「就讓人們按照他們喜歡的去做吧，請和我們一起忍耐，只要自己留意，就不會生氣。」Holy Mother 回答：「我的孩子啊，就如同你說的，沒有比忍耐更好的美德了。因為這是血肉之軀，所以有的時候會因為怒氣說出一些話。」隨著蕾杜的舉止愈來愈過分，漸漸地，平靜取代了 Holy Mother 表面上對她的留戀，不再受她所牽動。

 

蕾杜與 Holy Mother 的相遇有兩個很大的目的：第一，對於蕾杜的留戀，是為了讓 Holy Mother 能停留在這個世界上完成羅摩克里希那神聖的使命。Mother 的心已經因為靈性修練而去除掉一切世俗欲望，但是經驗過無分別三摩地後的肉體會像枯葉一樣脫落，所以在她的人生舞台上，蕾杜登場了，擔任讓 Mother 活下去的世俗因素。第二，Holy Mother 透過自己對蕾杜和親人們的行動，示範了在家者如何完成世俗的職責，她親身示範薄伽梵歌裡所記載的行動瑜伽的理想。外觀上，Holy Mother 看起來對蕾杜有所留戀，但實際上並不認為蕾杜是自己真正的親人，她曾說：「蕾杜她們不是我真正的親人，你們這些弟子才是。你們就算很用力的拉著我，也不屬於摩耶，因為這個拉力，我才一次又一次地下降到這個世間。」

 

Holy Mother 一直碰觸著至上幸福的源泉，即使蕾杜和其他家人帶來許多煩惱與痛苦，在內在上，她從未受到任何影響，而這份至上幸福也一直傳遞給她的信徒們。

參考文獻：《Holy Mother》 by Swami Nikhilananda

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消失的第十個人

繪畫：Priya

撰文：星勻

印度有一個寓言故事，有十個傻瓜，涉水渡河，到達對岸之後，為了確認十個人都沒事，於是其中一個人就開始數人頭，但他卻漏了自己，因此數來數去，結果都只有九個人。另一個人問他，「你有算對嗎？」接著他也幫忙再算了一次，但同樣漏了自己，因此結果還是九個人。每個人都依序算了一次，但沒有一個人算到自己。最後大家一致認同：「我們這裡只有九個人。」但接著他們又互相問：「到底是少了誰呢？」然而十個人面面相覷，誰也回答不出來。

最後，有一個人說話了：「不管是誰，我們確定是失去他了！」語畢，他忍不住哭了出來，剩下的九個人也跟著大哭了起來。

這時候，有一位旅人經過，看到他們哭得那麼傷心，於是上前關心他們怎麼了，旅人聽完他們的解釋，就發現原委，為了讓他們能夠明白十個人都已經平安上岸了，於是想出了一個辦法，旅人說：「我現在每個人都揍一下，被揍的人就依序報數，這樣就知道你們總共有幾個人了。」

他給了每一個人一拳，直到最後一個挨揍的人大喊「十」，一群人終於找到了那個消失的第十個人，忍不住開心地歡呼起來。

 

聖．拉瑪那．馬哈希（Shri Ramana Maharshi）引述這個故事，對求道者說明：「第十個人可曾不見嗎？他們一直都在那裡，然而他們憂傷的根本原因，並不是真的有誰不見了，而是出於無知，寧願相信有人不見了。」        

-----以上引自《真我宣言：印度靈性導師拉瑪那尊者的教誨福音》-----

  

這故事彷彿人生的縮影，人們常常為了尋找「自我」或者「幸福」而苦惱不已，這個消失的第十個人，如同許多人終其一生想追求的幸福，其實自始至終已經存在，然而我們一再重複數著生命的得與失，卻沒有發現真正所求的答案就在自己之內。

 

回想自己以及這個世界上一般的價值觀，常常都會為「幸福」或「成功」訂下許多的條件，例如遇到連假，就會覺得一定要去外面旅遊，才不會浪費掉難得的連假，如果沒有搶到熱門的飯店，就會覺得假期不完美的感覺。希望可以買到最新、或顏色最限量的3C產品，希望住進地段最好、視野佳、還要買在低價、保障未來增值的房子裡，希望能夠擁有什麼樣條件的伴侶才是幸福的婚姻⋯⋯這些看似能夠讓人快樂的「幸福條件」，卻同時也是煩惱和痛苦的來源，讓人永遠在追求著這些飄渺的幸福，而忽略了此時此刻才是唯一能夠掌握的。

  

我不禁自問，何時才能結束這場荒謬劇呢？

溫柔話語的力量

 

繪畫：carrey

撰文：Radha

在真理問答中，常常會聽到Yogi桑說要溫柔地對待他人；還有我剛開始接觸這裡的瑜伽時，Yogi桑告訴我：愛著別人的方式，就是溫柔且竭盡全力去做自己能做到的。這個教導很吸引我，聽起來很美好，讓人有一種極致平和的感受，但實際實踐在生活中後發現並不容易，自己非常需要鞏固心的穩定。

閱讀《一個瑜伽行者的自傳》時，裡面有一篇文章讓我受到啟發，以下分享其中一段內容：

「除了以科學方法促進植物生長外，還有一秘訣，就是「愛」。」＿路德˙柏班克 （Luther Burbank）

這位偉大的園藝家，最早的顯著成就是現今以他名字命名的大顆馬鈴薯。以天才不屈不撓的創造力，不斷為世人創造出數百種改良的自然界新品種各種新的柏班克蕃茄、玉米、南瓜、櫻桃、梅子、油桃、漿果、罌粟、百合與玫瑰。他是一位具謙卑、堅忍與犧牲奉獻精神的人，在他的玫瑰叢中的小屋十分簡陋，他知道奢華無用，及所有物少的喜悅。儘管在科學界享有盛名，仍一秉謙虛，這樣的精神被譬喻像是果實纍纍的樹總是姿態低垂；不結果實的樹卻是將頭高舉、空洞的自誇。

在他進行「無刺仙人掌」培育實驗時，常常對著仙人掌說話，以產生愛的磁場，並且告訴它們「你們一點也不用害怕」、「你們不需要防衛的針刺，我會保護你們的」，漸漸地，這種在沙漠裡很有用的植物長出了無刺的品種。

這個世間最頑固、最難改造的生物，是習慣已更深蒂固的植物，與植物相比，人類的意志薄弱多了，但是，一旦經由配種混入新生命，這整株植物一生的固執即被打破，一種強力徹底的改變也因此產生，在耐心呵護下這株新的植物開始了新的生長方式，再也不會回到舊有模式，頑強意志最終被打破、改變。

柏班克視人類為一株巨大的植物，要達其最高成就，僅需要愛、來自戶外的大自然祝福，及（像植物一般）給予明智的配種與篩選，在他一生中，觀察到植物在進化上令人驚奇的進展，因此樂觀地期盼一旦孩子們被教以簡單理性的生活原則，這個世界會健康、快樂。我們必需回歸自然及創造自然的上帝。

＊摘自：《一個瑜伽行者的自傳》第三十八章

當我閱讀到透過溫柔的話語就能夠使充滿針刺的仙人掌長出無刺的仙人掌，除了感到不可思議以外，也驚覺話語的力量是如此巨大，甚至可以改變原始條件，我感覺到愛的力量才是養育所有動、植物以及人類最根本的法則。

Shri Mahayogi教導著：「所有一切都是尊貴的存在，即使是礦石、花草、動物及人類，不同的只是外在表現方式，所有一切的本質都是一樣的。」

這些內容的提醒，讓我想再一次微調自己在日常生活中對待一切人事物的方式，特別是最親近的家人，因為長久累積下來的模式而養成某種習慣，自己內心知道，對待他們常常並不溫柔，就像是帶著刺的仙人掌，傷害著他們。對於如何溫柔待人，我想努力減低情緒的波動，從實踐溫柔地說出適切的話開始，透過真理的力量，希望自己能長成更好的人類，未來說出口的都是符合真理的話語！

 

 

 

 

神的戀人們——奉愛者的故事

取自網路

撰文：Priya

奉愛瑜伽是信仰和愛的瑜伽，實踐奉愛瑜伽不需要困難知識、技術，只是很單純地去愛著神，把心朝向神，就能到達瑜伽的境界。

教導奉愛瑜伽的第一個人是克里希那（Krishna），他是神的化身（Avatara，又譯為阿瓦塔），在少年時代是牧牛童，生活在溫達文。他在亞穆納河畔的綠色牧場看守著牛群，吹著他的笛子。擠牛乳的少女們無法抗拒他神聖的魅力，只要一聽到他的笛聲，就會連家事都丟下，奔往聖河的岸邊。她們對克里希那的愛，使她們失去對世俗之物的執著。不管是周遭的人的威嚇或他人的批判，都無法使她們打消去見克里希那的念頭。牧牛姑娘（gopi）們對克里希那的愛裡面，看不到絲毫世俗的痕跡，在那裡有的，是像吸引鐵的磁石一樣，是神才具備的、會吸引純粹靈魂的引力。《薄伽梵往世書》的作者把這份愛比喻成女子對戀人所懷抱的、將一切燃燒殆盡的愛，在這份愛的奔流之前，神與人之間所有的隔閡都被沖走，信仰者把自己完全交給神性的戀人，最後終於與祂合而為一。

蕾妲（Radha）是牧牛姑娘們之首，是克里希那主要的玩伴。她感覺到一股難以言喻的、希望與祂合一的渴望，即使只是與克里希那的一瞬間的別離，也會擾亂她的心神。在月光照耀的每個夜晚，克里希那在溫達文的神聖的森林之中，與蕾妲及其他牧牛姑娘們一起跳舞，在這樣的時刻牧牛姑娘們品嘗到最高的法喜。十一歲的時候，克里希那被邀請去當馬圖拉的國王，從牧牛姑娘們身邊離開，但是與她們約定，只要在心中專注於他，他一定會顯現身影。

歷經幾百年的時光，印度的神的戀人們在內在培養牧牛姑娘們對克里希那的憧憬，而且禮拜神至今。印度有許多的民謠以克里希那在世時的甜美故事為主題。聖・柴坦尼亞藉由他的修行與他預見的畫面，使印度宗教生活的一面再次復甦。從他的神魂顛倒的歌曲之中，他扮演了蕾妲的角色，展現了他想要與克里希那合一的強烈願望。聖・羅摩克里也有很長一段時間，把神當作他最愛的克里希那來禮拜，視自己為牧牛姑娘們的成員之一，或是神的侍女。

＊參考資料：《羅摩克里希那的福音》


💛2023 奉愛唱誦 Bhakti Sangam｜線上課程  💛

梵唱（kirtan），是印度傳統練習瑜伽的路徑之一，藉由梵唱，我們能更靠近神。梵唱是以對神的愛作為根基，去培養對神的愛是很重要的事。為了效法歷史上的奉愛者們的生活姿態與言語，企劃了此次的聖者系列。在五堂系列課程中，將介紹三位著名的聖者。

▍課程內容 ▍
除了將於課程中一起梵唱Kirtan之外，將在各堂課中安排以下課程：
🌿 8/20 介紹 柴坦尼亞（Chaitanya）
奉愛者的代表人物，據傳這位聖者也是梵唱的創始者。他讓許多的人陷入奉愛的狂熱漩渦中。　

🌿 9/17.10/15 介紹 聖・羅摩克里希那（Sri Ramakrishna）
實際存在於19世紀的開悟者。因為「想見卡利女神（聖母）！」這樣強烈的對神的愛，讓他見到了神。其後，為了拯救追尋靈性的人們，他窮盡一生持續述說教導。

🌿 11/12.12/17 介紹 密拉拜（Mirabai）
中世紀的聖女，持續頌詠對克里希那神的愛。她所留下的質樸的歌曲，至今仍受印度人民喜愛著。

▍課程資訊 ▍
日期：8/20、9/17、10/15、11/12、12/17（均為週日）
時間：13:00-14:40
費用：全系列五堂 2850元（570元／堂）
單堂報名 700元／堂
報名連結：https://forms.gle/s7fbQY5ZzVwxYtXg6

線上課程（ZOOM）/日文上課/中文翻譯
或於 Ananda Ashrama 一起連線參加（台北 捷運忠孝敦化站）
✻ Ananda Ashrama 空間有限，以完成繳費報名順序為準

▍講師 Mirabai 簡介 ▍
Mirabai自2001年開始跟隨上師Shri Mahayogi學習瑜伽至今。
學習瑜伽過程中，她遇見了梵唱（kirtan），
其後持續透過唱頌的方式，感受神的愛以及與神連結的喜悅。
在日本各地及台灣舉辦奉愛唱誦課程。

著有《真實的追求：一位女瑜伽行者的手記》。

 

 

 

佛陀最後的教導

佛陀出生王族，經歷過世間榮華富貴，仍棄絕一切，只為了解開這個世間的最大秘密——人為何而生？為何而死？存在的意義究竟是什麼？

他賭上一切，甚至賭上生命，終於了悟永恆的真實。在其後的四十五年間，為了世間受苦的人們，他持續不間斷傳道的旅程，以他親身的體驗，教導人們如何脫離痛苦，如何在求道路上前進，如何到達真實。直到他生命最終一刻止，他仍然為了弟子們闡述最後的教導：

弟子們，你們要把自己變成燭火，依靠你們自己吧！不要依賴別人。把這個法（Dharma）當作燭火，依靠它吧，不要依靠其他的教導。

看著自己的身體，想著它是不潔淨的，不要貪戀於它。要知道痛苦與愉悅，兩者都是痛苦的原因，而不沈迷於它們。去看自己的心，觀想在那之中沒有「我」，不要迷失在其中。這樣做的話，可以斷絕所有痛苦。在我離世之後，如果也能這樣遵守教導的話，才是我真正的弟子。

弟子們啊，到目前為止所述說給你們的教導，必須一直聽、一直思考、一直學習，若是你按照教導去做，那你將一直被幸福所充滿著。

教導的中心就是修煉心智，所以，必須努力抑制欲望、克服自己。必須端正身心，使話語符合真實。必須戒除貪慾，消除怒氣，避開邪惡，一直記得無常。

如果你的心被邪惡吸引，被欲望所束縛住，必須控制住它。不要遵從你的心，成為心的主人吧！

心會讓人成佛，也會讓人變畜生。是變成迷失的鬼魂呢，還是悟道成佛呢，都是依據這顆心所為。所以，要時常導正你的心，努力不要偏離道路。

弟子們啊，你們在這教導下，要互相和氣、互相尊敬，不能爭吵。像水和牛奶一樣交融吧，不要像水和油一樣互相分離。

一起遵守我的教導，一起學習，互相勉勵，一起享受這條路的樂趣吧。不要花心思在無聊的事情上，不要花時間在無益處的事情上，去摘取開悟之花，摘取道的果實吧。

弟子們啊，我自己了悟了這個教導，然後為了你們述說教導，你們要好好守護它，每件事情都要遵循著它去實行。因此，不按照這個教導所做的人，即使見到我也不是見到我，即使和我在一起，也離我很遙遠；如果是按照這個教導所做的人，即使和我距離很遙遠，也是和我在一起。

弟子們啊，我的終點已經接近，別離已經不遠了。但是，不能一直沈浸在悲傷中。世界是無常的，沒有出生以後不會死的人。現在我的身體像是腐朽的車一樣壞去，是要以這個身體向你們展現無常的道理。停止沈浸悲傷中，注意到這個無常的道理，醒悟人世間真實的模樣吧。希望會改變之物不會改變，這是不可能的願望。

煩惱的盜賊總是在瞄準你們的空隙，想要擊倒你們。如果你們的房間裡有一條毒蛇的話，在還沒有把毒蛇趕走前，沒辦法安心睡在那間房間吧？必須把煩惱的盜賊趕走，必須把煩惱的蛇驅趕走，你們要謹慎地守護那顆心。

弟子們啊，現在是我的生命盡頭了。但是不要忘記，死亡的只是這個肉體。肉體由父母所生，由食物所維持，所以不可避免會生病、受傷和毀壞。

佛陀的本質不是肉體，而是開悟。即使肉體在這裡毀滅了，開悟會永遠存在於真實（Dharma）之中。因此，看見我的肉體的人並非見到我，了解我的教導的人才見到我。

在我逝世以後，將我所述說的真實（Dharma）作為你們的老師，繼續維持這個真實（Dharma），就像是侍奉我一樣。

弟子們啊，我在這個人生的最後四十五年間，已經將能說的一切都說盡了，能做的一切也都完成了。我已經沒有任何秘密，無論是在內、在外，我已完全說明了一切。

弟子們啊，現在是我的盡頭了，我要進入涅槃了。這些是我最後的教誨。

娑婆樹下的佛陀
（圖片來源：網路）

＃同場加映：佛陀偉大的生涯

#同場加映：通往永恆真實之路

佛陀偉大的生涯

（圖片來源：網路）

在喜馬拉雅山南側的山腳邊，有一條河流過，河邊有釋迦族的都市迦毗羅衛國。淨飯王在這裡建築城市，施與善政，民眾們很歡喜地遵從著。

王妃摩耶夫人也是釋迦一族，她是國王的表妹。結婚後很長一段時間，他們一直未能懷孕。二十幾年後的一個夜晚，王妃夢見有一頭白色大象從她的右腋下鑽入，進入了她的子宮，之後她真的懷孕了。從王族到百姓每個人都在數著日子，翹首期盼。將近臨盆時，王妃依照風俗習慣啟程返回娘家，途中她停在蘭毘泥園休息。那時正是春陽燦爛，無憂樹的花開得燦爛。王妃舉起右手要折下枝條的那一刻，王子出生了。天地喜悅之聲四起，祝福這對母子。這天是四月八日。

淨飯王的喜悅無可比擬，他將王子命名為悉達多，意指成就一切願望。

然而，喜悅的背後也帶有痛苦，不久摩耶夫人即辭世，王子由摩耶夫人的妹妹波闇波提扶養。
此時，一位在深山裡修行的仙人阿私陀看見了城裏散發吉祥的徵兆，來到城裏見王子，並預言：「這位孩子長大後，如果留在宮殿裡，會成為統一世界的偉大國王，如果出家修行，會成為拯救世界的佛陀。」聽見預言後，淨飯王一開始很高興。但逐漸他越來越擔心兒子是否會出家。

王子從七歲開始學習文武之道。一個春日裡，他跟隨父王外出，他們遇見一個農夫在耕田。王子看到，鋤頭掘土冒出來的小蟲被小鳥啄起、飛走，他自言自語說：「可憐啊，生物互相殘殺。」然後一個人坐在樹陰下沈思。出生不久後就和母親分離，如今又看到生物之間相爭，王子的心裡很早即烙印下人生的苦惱。那就像是在年輕樹木上刻劃下的傷口，傷口不會消失，而會隨著日子一起成長，王子陷入更灰暗的思考裡。

國王看見王子這個樣子非常煩憂，他想起過去仙人的預言，為了使王子開心，他做了各種計劃，然後王子十九歲時，為他訂下婚事，對象是摩耶夫人哥哥的女兒耶輸陀羅。此後的十年間，王子在春季、秋季、雨季時分別住在不同的宮殿裡，過著歌舞享樂生活。

但在這之間他仍然頻繁地沈思冥想，試著想要了解人生意義。

「無論是宮廷裡的繁華，這個健壯的身體，還是讓人喜悅的青春，最後對這個我而言到底是什麼呢？人會生病，有一天會老去，也無法避免死亡。那青春、健康與活著，到底有什麼意義呢？

人類的生命，其實就是在追尋著什麼。但是關於追尋這件事，區分為兩種——一種是追尋錯誤的東西，一種是追尋正確的東西。所謂追尋錯誤的東西，就是人無法避免自己老去、生病和死亡，卻尋求不老、不病、不死。所謂追尋正確的東西，是了悟到剛才說的錯誤，進而尋求超越了老病死、脫離人類一切苦惱的境界。現在的我，只不過是一個追尋錯誤目標的人而已。」

這樣煩惱的日子持續著，歲月流逝，王子在二十九歲那年，生下一子羅睺羅以後，他下定決心出家。在隨從和白馬的陪伴下離開了王宮，切斷與俗世的關聯而出家了。

此時惡魔很快地纏上了王子：「回王宮吧。回去等待著就好啊，之後這個世界就都是屬於你的了。」王子斥責說：「惡魔，退去吧。所有在這地球上之物，都不是我所尋求的！」王子趕走了惡魔，剃了頭髮，邊乞討邊往南方去。

王子首先拜訪了仙人Bhagava，實際見識過他的苦行；之後他又拜訪Arada Kalama與Udraka Ramaputra，看他們的修行，然後按照他們的方式去做。然而，當王子了解到這些修行方式都不是通往開悟的道路以後，他去到Magadha國，在苦行林中做了非常激烈的苦行。那苦行有多麼激烈呢？那個程度是世上罕見的，後來佛陀自己也曾經說：「無論是過去的任何苦行者、現在的任何苦行者、或是未來的任何苦行者，都沒有人做過這樣子的苦行，未來也不會有。」

然而，這樣的苦行並未給予王子他所尋求的東西。因此，王子毫無留戀地馬上捨棄了他做了長達六年的苦行。他在河裡沐浴，洗去身上髒污，接受了附近村莊裡一位姑娘供奉的乳糜後，回復了健康。原本和王子一起在苦行林中修行的另外五個出家人，他們認為王子墮落了，於是捨下王子前往他處。

現在，在這天地之間，只剩下王子一個人了。他靜靜地坐在樹下，賭上他的性命，進入了最後的冥想。他下定決心：「血液乾涸吧！肉體腐爛吧！骨頭枯朽吧！在我開悟之前，我絕對不從這個位子上站起來。」

這一天，王子的心陷入了無可比擬的苦戰惡鬥。紊亂的心、騷亂的念頭、心底的黑影，醜陋的想法，所有一切都可稱之為惡魔的來襲。

然而當這個戰鬥結束，即將迎來黎明，當他仰望金星時，王子的心光輝閃耀，了悟一切，成為佛陀。那是在12月8日，王子三十五歲的早晨。

此後，王子以佛陀、無上覺者、如來、釋迦摩尼、釋尊、世尊等等的名字而聞名。

佛陀首先去了鹿野苑，對曾經和他一起做了六年苦行的五位出家人說道，教化他們。最初他們試著要避開佛陀，但聽了教導以後，成為了佛陀最初的弟子。然後他進入王舍城，教化了頻婆娑羅王，以此地為宣教據點，擴大宣揚教導。

人們像是口渴的人尋求水、饑餓的人尋求食物那樣，聚集到了佛陀身邊。從舍利弗、目犍連兩大弟子開始，兩千多人景仰著佛陀，成為了他的弟子。曾經擔憂佛陀出家並嘗試阻止，然後因為佛陀出家而品嘗到很深的痛苦的父親淨飯王，與養母、妻子等許多的釋迦族的人都皈依佛陀，成為弟子，另外有非常非常多的人成為他的信奉者。

傳道的旅途持續了四十五年，佛陀迎來八十歲。從王舍城到舍衛城的旅途中，他開始生病，並預言自己三月後會進入涅槃。後來病情惡化，佛陀忍著痛來到拘尸那羅城。他到城外的娑羅樹林，橫躺在兩顆娑羅樹下，直到他生命的最後一刻，仍闡述了他最後的教導。完成他身為世間導師的工作後，安靜地進入了涅槃。

＃同場加映：佛陀最後的教導

成為斯瓦米‧維韋卡南達之前

1884年初，納倫德拉（斯瓦米‧維韋卡南達出家前的名字）家裡發生了一件大事——他的父親因為心臟病發驟然離世。父親向來生活奢華，他去世後，整個家庭沉入貧窮谷底。扶養母親與弟弟們的義務，都落在納倫德拉肩膀上。

債主每天都來討債。曾經受過父親照顧的人袖手旁觀、冷淡以對。有的親戚為了奪取納倫德拉祖先流傳下來的祖厝，還對他們提起訴訟。家裡食物不充裕時，納倫德拉常常對母親說有朋友要招待，然後就出門，斷食一整天。有錢的朋友們裝得好像不知道他的狀況一樣，只要有聚會仍舊邀請他，纏著要他歌唱對神的禮讚歌。納倫德拉自出生以來，第一次如此深切地感受到人生的可怕。他終於領悟到聖‧羅摩克里希那一直述說的「真實」——「這個世界的幸福啊，是短暫無常的，轉瞬即逝⋯⋯」

那年夏天過後，雨季來臨。納倫德拉為了找工作與籌錢，一樣空腹整天在外奔波。一天傍晚，全身溼透的他在回家路上，因為過於疲勞，暈倒在某戶人家屋簷下。

「我不知道自己究竟有沒有失去意識。各種顏色的思想或風景，接連不斷地浮現在心上，又消失而去。我連趕走這些想法的力氣都沒有，也沒有特別集中在一件事物上的力氣。

忽然，有一股很大的力量，像是將覆蓋在我靈魂上的好幾塊帷幕剝下一樣，長年來困擾著我的理智、擾亂著我的心的種種疑問，例如神的無限的愛與嚴正處罰間的關係，它們全部溶解於無形！我陷入狂喜。當我再站起來往前走時，身體的疲憊已經完全被治癒，心裡充滿著無限的勇氣與平靜。那時已經黎明。

翌日，我下定決心要出家。我並不是為了賺錢、侍奉家人、或追求世間尋常喜樂而誕生的。我堅定地決定，要像祖父一樣出家，然後思考著要哪天離開家裡。」

但是就在這一天，羅摩克里希那忽然來到了加爾各答。納倫德拉聽到這個消息，想說這樣正好，從這個世界永遠消失之前他還想再見羅摩克里希那一面。

一看到納倫德拉，羅摩克里希那以不尋常的執拗邀請他：「今天和我一起去達克希什瓦（註）吧。無論如何我都要帶你去喔。」在馬車上，兩個人沒有什麼交談。到了寺院，進了房間以後，一段時間羅摩克里希那處在恍惚狀態裡，忽然就靠近納倫德拉，緊緊握住他的手，流著眼淚唱起歌來：

 「說出口好嗎  不說比較好嗎

    怎麼做  你才能接受呢

    怎麼做  你才會在這裡      」

納倫德拉熱淚盈眶，想著：這個人他什麼都了解⋯⋯。師徒兩人手牽著手一起哭泣。現場的人們覺得奇怪，想說是發生什麼事了嗎。等到兩人冷靜下來一問，羅摩克里希那微笑著回答：「沒什麼，這是我和納倫德拉兩個人之間的事，和大家沒有關係。」

入夜後其他人都回家了，剩下他們兩人。

羅摩克里希那像個小孩一樣啜泣著，說道：「你是為了聖母的工作而來到這個世間，不應該生活在世俗裡。我一直都知道這一點。但是求求你，在我還在這個世界上的時候，請繼續和你的家人在一起。拜託，為了我這麼做吧。」

雖然納倫德拉下定決心要出家，但家人的生活還是他最為掛念的。從這之後，事情自然地運作，他不必費很大的力氣也能獲得生活上必要的收入。以前他認為在卡利女神殿向聖母的神像祈禱只是迷信，而非常排斥；但現在他沒有任何抵抗，真誠地這麼做。他終於認同了向根本造化力具體化後的人格神祈禱的必要性。此時距離兩人初次相遇，大約快滿三年。

隔年，1885年四月開始，羅摩克里希那感到喉部疼痛。後來開始出血，被醫生診斷為喉癌。

因為在卡利女神廟裡無法充分治療，弟子們在加爾各答租了一個房子，將上師移往該處，委託有名的醫生來為羅摩克里希那治療。然後，以納倫德拉為中心，十二位年輕的弟子開始住下來，看護上師。每個人都出身良好，深受家族期許能在世間上出人頭地，但是他們在這時都向家族宣告要出家，與上師同住，一邊看護上師，同時努力於修行。

羅摩克里希那沒有隱瞞納倫德拉就是他精神上的繼承者，其他弟子和信徒們也非常自然地認同這一點，無論什麼事情都以這個23歲的青年為中心，他是天生的指揮者。

在羅摩克里希那逝世後，這些年輕的弟子們聚集起來。他們住在一起，認真修行。納倫德拉指導他們的學習及冥想，努力提高他們的智性與擴展見識。其後他以維韋卡南達之名向世界揭示的壯闊思想，大部分即是在此時準備好。

最後只留下一個弟子守護著上師的遺骨，其他人朝向印度全國各地托缽旅行。納倫德拉花了六年的時間走遍印度各地，足跡從喜馬拉雅山到印度最南端的科摩林角。這段期間他接觸過各種不同階級的人，大家都對他留下一生難以抹滅的強烈印象。

註：達克希什瓦卡利女神廟，Dakshineswar Kali Temple，位於印度加爾各答。聖・羅摩克里希那常住在該神廟裡。

斯瓦米・維韋卡南達
(Swami Vivekananda)

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磁鐵和鐵片

斯瓦米‧維韋卡南達與聖‧羅摩克里希那的相遇

斯瓦米‧維韋卡南達原名為納倫德拉納特（Narendra Nath Datta），出生於剎帝利階級，是家裡的長男，家庭富裕而且擁有良好的社會地位。他從小天資聰穎過人，在學業、運動、音樂等任何方面都表現出色，個性勇敢、堅毅，也是朋友之間的中心人物。納倫德拉（Narendra）自幼就展現強烈的宗教傾向，當其他孩子正在玩遊戲時，常常只有他在神像前冥想好幾個小時。

因應納倫德拉成長時代的風潮，受現代主義及理性主義的洗禮下，他成為現代化的青年。納倫德拉排斥無條件的信仰，如果沒有明確的證據的話，他什麼也不相信。雖然廣泛地遍讀群書、和學者們討論、尋求宗教家們的意見等等，很遺憾的是，這些都無法解開他對於人生最終極真理的所有疑惑。有人告訴他，如果真的想知道神的話，就應該要去達克希什瓦見聖‧羅摩克里希那，否則不管去哪或見了誰都是浪費時間而已。

一次機會下納倫德拉終於見到羅摩克里希那，他雖然對羅摩克里希那留下不好的印象，卻還是忍不住再去見他。不過，隨著見面次數增加，納倫德拉重新評價了這位聖者，也越來越尊敬他。

然而，納倫德拉是如此充滿智性與自信的人，他完全不同於其他的弟子或信徒，對於羅摩克里希那所說的話，納倫德拉會追問到底，徹底地檢討，直到他可以全部認同為止。對此羅摩克里希那非常高興。羅摩克里希那對別人總是說要謙虛、要謙虛，只有對納倫德拉是完全不同的對待。

有一次，「禮拜女神的石像，到底有什麼效果？」、「你看到神或是和神說話，一定是一種幻覺沒錯。」——被如此猛烈地追問後，純真的羅摩克里希那跑進卡利女神殿裡對聖母哭訴：「聖母（Ma）！他說了好過分的話。難道像納倫德拉所說，目前為止聖母（Ma）讓我看到的一切、教導我的一切，都是謊言嗎？我被騙了嗎？」聖母笑著安慰他：「再忍耐一下吧。那個孩子現在就是處於會這樣說的時期。之後他會相信你說的每一句話的。」

縱使納倫德拉想要恣意妄為、隨他所意而批評老師，但他確實是非常快速地被吸引過來。即使他在表面意識上有所反抗，也起不了作用，就像是被磁鐵吸引過來的鐵片一樣。

一天，羅摩克里希那講述了有關不二一元（advaita）的哲學，但是那對納倫德拉來說很難以理解。納倫德拉到隔壁房間，正好有一個平時也滿口道理的人在那，兩個人就邊抽菸邊說「說什麼神以外其他東西都不存在……這個水瓶也是神，這個杯子也是神，所見之物包括你我，全部都是神，這種話能信嗎？太愚蠢了!」語畢兩人放聲大笑。此時羅摩克里希那以處於前三摩地的恍惚表情走進來，靠近兩人，溫柔地笑著，問：「你們兩個在說什麼有趣的事情啊？」然後碰觸納倫德拉的身體，羅摩克里希那就進入了三摩地狀態。

之後納倫德拉向其他人描述：「那一瞬間，我的心完全轉變了。全宇宙的一切看起來都是神。我保持沉默，想著這樣的狀態會持續到什麼時候。回到家以後，這樣的狀態也沒有改變。所見一切都是神。餐桌、食物、盤子、伺候用餐的僕人，都和我一樣是散發著光芒的神啊！我吃一兩口以後就停下來，一聲不響地坐著。因為聽到母親說『怎麼啦？為什麼不吃飯，光只是坐著？』，才又開始吃飯。

那段期間裡，手腳都沒有感覺，即使吃著食物，也感覺像是其他人在吃一樣。吃飯吃到一半就睡著啦，或是比平常還多吃好幾倍啦，即使這樣也沒吃壞肚子。母親很擔心，想說我是不是得了重病或是將不久於人世。

這樣的狀態比較減輕以後，這個世界感覺起來就像夢一樣。散步時，我還試著用頭去撞路邊的鐵欄杆，看看它到底是真的欄杆還是虛幻的。因為手腳都沒有感覺，我還想說是不是神經麻痺了。

好幾天我都未脫離那種難以形容的狀態。但是返回原本狀態後，我確信那樣的狀態是不二一元智慧的前兆，深切地感受到，聖典裡所寫的東西絕對不是胡說八道。從那個經驗以來，我對不二一元的吠檀多真理不再有懷疑。」

斯瓦米・維韋卡南達（Swami Vivekananda）