今年適逢Mahayogi Mission成立五十周年，台灣的瑜伽夥伴復刻了二十年前在京都演出的《不死甘露》（Amrita），5/16和5/17兩天的週末時光，在充滿歷史感的牯嶺街小劇場演出，內容包含了戲劇、體位法展演和Ｑ＆Ａ交流。
《不死甘露》這齣戲改編自印度聖典《奧義書》，講述少年納奇凱達斯為探尋死亡的秘密，進入黃泉與閻羅對話的故事。面對閻羅給予的三個願望，少年拒絕了世俗財富和美女的誘惑，堅持要尋求第三個願望的答案：「人死後究竟去了哪裡？靈魂真的存在嗎？」 閻羅被他的誠心與堅定所感動，於是向他傳授了生命的終極奧秘——阿特曼（Atman）。
閻羅開示，真正的自己不是這個身體或心，而是純粹的意識——阿特曼（Atman），它沒有出生也不會死亡，是永恆的存在。閻羅將身體比喻為馬車，感官是奔跑的馬匹，心智為韁繩，理智為車伕，而阿特曼則是車內的主人。只有當你的心真正安靜下來、收好韁繩，才能了悟那永恆不滅的真實。
在半小時的戲劇表演中，滿場的觀眾時而被仙女們的歌聲和笑容打動，露出會心一笑，時而又因閻羅超越生死的話語陷入沉思。謝幕後，閻羅與說書人再度站上舞台中央，帶領觀眾進入一段沉浸式體驗：人生的馬車再度啟動，仙女們象徵的感官隨著欲望躁動，我們或許渴望一頓米其林大餐、一棟豪宅、一張台積電的股票，帶給感官的馬匹極速刺激，在全場的掌聲與歡呼中，不斷加速，陷入瘋狂。然後，在那些願望滿足之後，米其林大餐加碼為去法國有美女相伴、一張股票變成很多張，這段體驗深刻的表現出，若任由欲望驅使，這種向外追逐的加碼遊戲便會永無止境地延續下去。
隨後，劇場的燈光暗下，出場的是Mahayogi Mission紐約的資深練習者Sadhya，在她極致專注的體位法展演中，全場頃刻間安靜得只剩下呼吸聲，讓人感受到外在感官收攝後的內在寧靜，跟剛才的馬車體驗呈現了極大的反差。
展演尾聲的Q&A交流，由Prasadini和Priya以對談形式展開。她們聊到為什麼我們要演這齣三千年前的故事。瑜伽經典看似遙遠，但經典之所以是經典，是因為它講了人類共同的煩惱：「人為什麼要活著？我們死後會去哪裡？」Prasadini分享，瑜伽是一個「沒有缺乏」的狀態，而真實無法用理智理解，需要親身去經驗體會。三場展演中的觀眾提出了許多不同型態的問題，其中有位觀眾問：「納奇凱達斯父親說的天堂就是阿特曼嗎？」
對談中給了很美的回答：阿特曼並非外在的天堂，「我」是去除掉身體和念頭之後的存在，這個世界一直在改變，包括這個身體和念頭，真正的天堂不是死後去的地方，當我們真正安靜下來，阿特曼顯現的那個喜悅就是天堂。
雖然只是短短兩天的展演，但背後凝聚了瑜伽夥伴們投入大量時間與精力的籌備與排練。這段過程不僅讓我們親身參與了Mahayogi Mission五十周年的傳承，承接了京都二十年前的演出精神，以及 Yogi桑教導我們的瑜伽實踐，也讓我們在實踐中再次深刻思考每個教導與行動的意義。
